- 授課法師 - 地藏講堂蓮光法師
- 授課時間 - 2011/12/3
- 授課地點 - 竹山地藏講堂
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[ 楞嚴經略釋(1)課程文字稿 ]
2011-12-03
蓮光法師主講
*此文字稿尚未定稿僅供參考*
《解》這本經是很特殊的一部經,在中國唐朝時候智者大師聽到這部經,他就拜了十八年,希望能夠看到這部經,可是這部經到他圓寂的時候都沒有進來,直到唐朝末年的時候才傳進來。
這本經是非常重要的,為什麼呢?因為它讓我們直接認識「心」的本性,也就是我們修行最終的目的,且包含三藏十二部整個的見修行果,最究竟的大乘的極果都講出來了,然後整個見修行果次第非常明確。前面是講「見」,把見解先釐清,什麼是真正的菩提,什麼是真正的心的本性,之後破掉我們的執著,讓我們知道如何修行,然後修行之後會有什麼果。
最後,釋迦牟尼佛在最重要整本經最不共的是最後講到的「五十陰魔」,就是整部經力量最大的地方,因為這個地方是不問自說,因為沒有人知道要問什麼,那釋迦牟尼佛就把五十陰魔在修行中各個層次全部講出來。所謂的「五十陰魔」,就是在打坐修行的時候出現的幻境、幻象、或境界。嚴格來說,也可以說如果不執著的話它只是個階梯就過去了,如果執著了,它就著魔了停在那裡上不去了,就覺得這境界很美妙,因為娑婆世界總是苦樂參半,總是不是那麼美好的,很多事情都不是很順心,但是在那個禪定境界裡面,會覺得非常殊勝,簡直太美好了,那一執著就完了!
所以釋迦牟尼佛特別把執著這個境界全部一個一個分析出來,如果不執著的話,一路一路跟著善知識修上去,就一定可以解脫的。它把整個佛教小乘的見和大乘的見都講出來了。這本書我個人只懂得一點點,想和大家分享一下!
蓮光法師主講
*此文字稿尚未定稿僅供參考*
《解》這本經是很特殊的一部經,在中國唐朝時候智者大師聽到這部經,他就拜了十八年,希望能夠看到這部經,可是這部經到他圓寂的時候都沒有進來,直到唐朝末年的時候才傳進來。
這本經是非常重要的,為什麼呢?因為它讓我們直接認識「心」的本性,也就是我們修行最終的目的,且包含三藏十二部整個的見修行果,最究竟的大乘的極果都講出來了,然後整個見修行果次第非常明確。前面是講「見」,把見解先釐清,什麼是真正的菩提,什麼是真正的心的本性,之後破掉我們的執著,讓我們知道如何修行,然後修行之後會有什麼果。
最後,釋迦牟尼佛在最重要整本經最不共的是最後講到的「五十陰魔」,就是整部經力量最大的地方,因為這個地方是不問自說,因為沒有人知道要問什麼,那釋迦牟尼佛就把五十陰魔在修行中各個層次全部講出來。所謂的「五十陰魔」,就是在打坐修行的時候出現的幻境、幻象、或境界。嚴格來說,也可以說如果不執著的話它只是個階梯就過去了,如果執著了,它就著魔了停在那裡上不去了,就覺得這境界很美妙,因為娑婆世界總是苦樂參半,總是不是那麼美好的,很多事情都不是很順心,但是在那個禪定境界裡面,會覺得非常殊勝,簡直太美好了,那一執著就完了!
所以釋迦牟尼佛特別把執著這個境界全部一個一個分析出來,如果不執著的話,一路一路跟著善知識修上去,就一定可以解脫的。它把整個佛教小乘的見和大乘的見都講出來了。這本書我個人只懂得一點點,想和大家分享一下!
大佛頂首如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
《解》
「大」即為《大方廣佛華嚴經》的大,沒有辦法比的大
「佛」就是「覺」得意思,自覺、覺他、覺行圓滿
「頂」就是最高的意思;「如來」是佛的十個名號
「密因」就是我們心的本性,就是這本經要揭露的東西
「修證了義」就是可以透過修證得到,可以證到的;而「了義」就是說有些像小乘的法,那種人我空,行不了義的經,但是在大乘了義的經是不一樣的,就是不只人空還有法空都有了!
「諸菩薩萬行」在修行過程中,確實我們需要六度萬行都要行的圓滿才行的。
「首楞嚴經」就是一切究竟堅固,就是我們所有世間的東西,身、心、世界、宇宙、器世界都是會壞的,身體也是會老死的,心念也是剎那剎那變壞的,外面的宇宙也是壞的,那什麼是不壞的?釋迦牟尼佛在經中很明確地跟我們講甚麼是永遠不會變壞、不會變滅的東西。
¤ 唐中天竺沙門般剌密諦譯
《解》「沙門」即為出家人;「般剌密諦」為法師的名字。唐朝中天竺沙門為了這本經,可能是智者大師拜了十八年的關係,他當時就覺得說他想無論如何都要把這本經翻譯成中文,他就帶到碼頭坐上船把這本經帶過來,但被攔下來,海關不讓他拿過來,因為這本經太了義、太究竟了,等於是印度的國寶,他們國王不准這本經出口讓大家知道。所以他就回去把自己的肉切開,把經文寫好,用一些特殊的紙保護好,埋在自己的肉裡面再縫起來,帶到中國後再把肉切開,把經文拿出來。所以這部經是他用身、肉、血來滿足我們的,是很珍貴的一本經。
¤ 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
《解》到廣東時還有另外一個沙門彌伽釋迦譯語。主譯是般剌密諦,譯語也是關鍵的翻譯人,是另外一個烏萇國沙門叫彌伽釋迦(烏萇國是印度當時的一個國家)。
¤ 羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
《解》在中國有一個出家人叫懷迪。證譯就是他們三個人都懂中文和梵文,但是懷迪是中國人,所以他對中文了解深一點,所以他們都翻譯好了,他再來檢查一次,看看意思有沒有走掉,來證明這個翻譯是正確的。
¤ 菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
《解》潤飾的是房融。
卷一
《文》
如是我聞,一時,佛在室羅筏城祇桓精舍,與大比丘眾,千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢,佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀,從佛轉輪,妙堪遺囑,嚴淨毗尼,弘範三界,應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等,而為上首。復有無量辟支無學,并其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。十方菩薩,咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。
《解》
當時釋迦牟尼佛在入室羅筏城祇桓精舍,裡面有很多的比丘僧,這些都是已經證到阿羅漢果的,這些都是成就威儀、戒律清淨、有很大的神通和能力來渡眾生的,主要是以十大弟子為首的一些大阿羅漢,也有很多十方的菩薩都來了,他們希望聽到釋迦牟尼佛傳講密義。
《文》
即時如來,敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,遍十方界,恒沙菩薩,來聚道場,文殊師利,而為上首。
《解》
當時也很多十方世界恆河沙的菩薩都來了,為了法而過來這邊聽,當時是以文殊菩薩為上首。
《文》
時波斯匿王,為其父王,諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍饈,無上妙味,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士,同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩,及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次。既無上座,及阿闍黎,途中獨歸,其日無供,
《解》
這個因緣是當時那天是波斯匿王他父親的忌日(往生的紀念日),所以他想請佛過來並供養他,迴向給他的父親。他請佛過來的時候準備了很多好吃的東西,也請了各個菩薩,還有很多居士,但同時很多城中的居士、長者也同時要請、要供養佛,所以佛就派了文殊菩薩、各個領各個菩薩、阿羅漢去請,讓他們去應供。當時阿難剛好前一天別人有請他去,來不及回來。他當時是一個人出去的,沒有上座及阿闍黎(即教授),沒有比他戒高的阿闍黎,中途就獨自一個人歸來,那天沒有人請他去應供,所以阿難就想說他就準備托缽了。
《文》
即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞,心中初求,最後檀越,以為齋主,無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成,一切眾生,無量功德。
《解》
阿難就想說以平等的心,印度是有種性制度的,有四種種性,不管他是尊貴的還不尊貴的,他都以平等心來跟他們行乞。
《文》
阿難已知,如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。
《解》
當時須菩提只跟有錢的人化緣;迦葉只跟貧窮人化緣,他們有他們自己的想法,但是釋迦牟尼佛當時有呵責過說這樣是不行的,應該是以平等心,所以阿難為了隨佛所說。
《文》
欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗,經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。
《解》
他走的時候也目不旁視,眼觀鼻、鼻觀心乞食。
《文》
爾時阿難,因乞食次,經歷婬室,遭大幻術,摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入婬席,婬躬撫摩,將毀戒體。
《解》
這時候阿難在陌生的地方,他不曉得那是妓女戶,他就經過了,到了那邊就碰到一個妓女,叫摩登伽女,她與阿難是五百世的夫妻,她看到阿難馬上貪心就起,沒有他絕對不行,因為阿難長得非常帥,他與釋迦牟尼佛一樣,臉相是非常非常相似的。她就找她媽媽,她媽媽說這個是出家人不能跟他那個,他是出家人妳幹麻還要找他呢?她說不行,我一定要他,其他我都不要,後來她媽沒辦法,就用書名叫黃法外道的先梵天咒把阿難迷倒,一念就迷倒,因為阿難多聞可是沒有定力,被迷住之後就差點快要破戒,最後在緊要關頭時,釋迦牟尼佛知道他是受咒語所影響,一般釋迦牟尼佛應供完都會講開示,對當機眾開示,這次他就沒有講,就趕快就走,但是其他人想肯定有什麼重要的事,所以都全部跟過來了。
《文》
如來知彼婬術所加,齋畢旋歸。王及大臣,長者居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊,頂放百寶,無畏光明,光中出生,千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利,將咒往護,惡咒銷滅,提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。
《解》
所以當時佛回去以後就馬上坐下來,馬上頭頂上放出百寶光明,光中出現千葉寶蓮,中間還有一個化佛,所以這個化佛就宣講了楞嚴神咒,這個咒不是釋迦牟尼佛口中說的,是他一個幻化身所講出來的,這是很特殊的。然後文殊師利就用這個咒去救阿難,一念這個咒,當下魔咒就破了,外道之後那個邪咒馬上破掉了,阿難馬上醒過來,他就把阿難和摩登伽女都帶回來。「提獎阿難」:「獎」就是跟摩登伽女說好話,說妳有什麼願望可以跟釋迦牟尼佛說,就等於是鼓勵她這樣過來,所以她就跟著過來了,因為這個是有因緣的。
《文》
阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來,一向多聞,未全道力。殷勤啟請,十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩禪那,最初方便。於時復有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,退坐默然,承受聖旨。
《解》
所以阿難看到佛就很傷心,因為差點就破戒了,他就說恨無始來,只有在聞思上下手,沒有完全把法往心裡去調整自己的煩惱,所以他就請釋迦牟尼佛開示他,十方如來如何去成就菩提的,最初的下手處,這個方便,然後同時有很多的菩薩和阿羅漢都很願意聽,每個都退坐默然。
《文》
爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂,告示阿難,及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,時方如來,一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽!阿難頂禮,伏受慈旨。
《解》
釋迦牟尼佛就摸著阿難的頭頂,告訴他說:有一個三昧(三摩提就是三昧的定),叫大佛頂首楞嚴王具足萬行,時方如來,一門超出,這個定是不得了的,是直接可以成佛、可以解脫的定,那我現在就要教你們這個。阿難就跟佛頂禮。
《文》
佛告阿難:汝我同氣,情均天倫,當初發心,於我法中,見何勝相,頓捨世間深重恩愛?阿難白佛:我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃,常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明,紫金光聚,是以渴仰,從佛剃落。
《解》
釋迦牟尼佛就直接問阿難:你為什麼要出家?他就說:我看到祢的相好莊嚴,我就想要出家了。哦~這是他出家的動機哦,這不是很正確的,但是釋迦牟尼佛就要透過講經的過程,把他的動念、心的動機發心轉換過來。
《文》
佛言:善哉!阿難!汝等當知,一切眾生,從無始來。生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提,真發明性,應當直心,詶我所問。十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心;心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。
《解》
佛就說:嗯!很好,阿難你們應該知道一切眾生為什麼會輪迴呢?就是因為不知道常住真心,我們心的本性、心很清淨光明的本性,因為沒有認識,就把妄想當作本性,把這個認為你自己,那這個想法不是很正確,所以就一直在輪迴。我們今天就是要研究,真正要解脫呢,就是要很直心的我問你什麼你就講什麼,如果你心直才有辦法,如果你心不正直、扭扭曲曲的話,你就沒辦法解脫了。
《文》
阿難!我今問汝:當汝發心,緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目;由目觀見,如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死。
《解》
佛就問阿難:你看到我這三十二相是誰看到的?是用什麼看的?阿難就說:那是用我的眼睛還有我的心啊!因為我的眼睛看到佛,然後心就生喜愛、生起貪心,所以我就發心要捨生死來出家學佛。
《文》
佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目;若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。
《解》
佛說如果你既然知道你出家是因為心和眼睛,所以我們就要知道心和眼睛在哪邊,你才有辦法解決你的煩惱。
《文》
譬如國王,為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在;使汝流轉,心目為咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在?
《解》
所以就像被盜賊來侵擾國土,國王當然要發兵知道賊在哪邊,才能平定叛亂。所以一樣的,讓你流轉的,既然是你的心和眼,那我現在就問你,你的心和眼在哪邊?
《文》
阿難白佛言:世尊!一切世間十種異生,同將識心,居在身內;縱觀如來,青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,祇在我面;如是識心,實居身內。
《解》
阿難說眼睛就在臉上面,心就在我身體裡面。浮根四塵就是眼、耳、鼻、舌。
*從以下開始就有七個地方,七處真心。佛就問阿難心在哪邊,阿難提出七個地方都被佛給駁斥掉了,這個就是一個修行的重點。
《文》
佛告阿難!汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園;今祇陀林,實在堂外。阿難!汝今堂中,先何所見?世尊!我在堂中,先見如來,觀大眾,如是外望,方矚林園。
《解》
佛就問阿難:你現在坐在講堂,樹林是不是在堂外?阿難說:是阿!祢在堂中,我先看到如來才看到大眾。
《文》
阿難!汝矚林園,因何有見?世尊!此大講堂,戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生,在此堂中,不見如來,見堂外者?阿難答言:世尊!在堂不見如來,能見林泉,無有是處。阿難!汝亦如是,汝之心靈,一切明了,若汝現前,所明了心,實在身內,爾時,先合了知內身。頗有眾生,先見身中,後觀外物?縱不能見心肝脾胃,爪生、髮長、筋轉、脈搖,誠合明了,如何不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處。
《解》
佛就直接講了一句話:我們現在在講堂裡面,你可以看到外面,你會先看到我,然後再看到外面是不是?阿難說:是阿!釋迦牟尼佛問說:那有沒有可能你沒有辦法看到講堂裡面的東西,直接看到外面?阿難說不可能的。釋迦牟尼說那你也是一樣的,如果你的心在裡面,為什麼不能看到你的五臟六腑呢?但你現在是看不到你的五臟六腑的!所以就馬上把這個破掉了,祂說你心在身內是不對的。
《文》
阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。
《解》
阿難很聰明,馬上說:那我的心在外面不是在裡面。
《文》
所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外,亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶?
《解》
阿難說心應該在外面,因為現在我只能看到外面看不到裡面,因為一切眾生沒辦法看到自己的腸胃、心臟、脾,就像燈光在室外一樣,沒辦法照到室內,所以他就認為這就是了義的東西。
《文》
佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林,我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊!何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,云何一人,能令眾飽?
《解》
佛就問阿難說:那你看到很多比丘在吃飯,他們一個人吃,是不是其他人都飽了?阿難說:沒辦法,因為他們不是一個身體,怎麼可能一個吃其他都飽?
《文》
佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干,則心所知,身不能覺,覺在身際,心不能知。
《解》
佛就說:同樣的,如果你心在外面的話,那心跟你就沒有什麼關係,你心能夠看到,你身沒辦法覺到,這兩個不是一個東西,等於他吃飯你沒辦法飽,一樣的道理。
《文》
我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊!佛告阿難:若相知者,云何在外?
《解》
釋迦牟尼佛馬上舉一個例子:你看!我現在手舉起來了,你看到我的手了,那你眼睛看到心就馬上知道了阿,那表示心身是在一起,心跟眼是有關係的,並不是在外面,如果你的心在外面,跟眼睛、身體沒有關係的話,那是沒有辦法起作用的,它就不是一個體。
《文》
是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。
《解》
那你說的這個道理是不對的,心在外面是不對的。
*這很有道理,你們要想一下,現在釋迦牟尼問阿難心在哪邊,他這個心不是我們平常思考的那個心,我們平常的心是第六意識跟第七意識。我們人有眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六個意識;眼、耳、鼻、舌、身這是五個意識在外面的;第六意識就是平常能夠分別好的、壞的;第七意識就是這個東西對我好、對我不好、有用沒有用,是我執識的。阿難說我們的心是第六和第七意識,但釋迦牟尼佛在說的是心的本性,阿難一直沒有抓到這個根本,所以祂現在就問他說心是在內嗎?絕對不是在內的,因為你找不到它的地方,在外嗎?也找不到的。現在釋迦牟尼就把所有的都破掉,把這個東西指出來。
《文》
阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故,不居身內;身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心,既不知內,而能見外,如我思忖,潛伏根裏。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼,雖有物合,而不留礙,彼根隨見,隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故;分明矚外,無障礙者,潛根內故。
《解》
阿難又想,那既然不在外面也不在裡面,就說在眼根裡面(眼根可能就是視神經或視網膜那個地方了),等於就像玻璃片擋在眼前,也可以看出去但不會擋到,同時看到也可以分別,這個心就在根裡面。
《文》
佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃;彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?如是,世尊!是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。
《解》
釋迦牟尼佛問他說:如果你眼睛上面有放個玻璃片,你是不是可以看到玻璃片?他說:當然可以看到玻璃片。
《文》
佛告阿難:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼?
《解》
你眼睛可以看到玻璃,就是你眼根可以看到你的眼球的意思,眼根就像眼睛外面有玻璃在看玻璃一樣,你的心在眼根裡面就應該可以看到眼睛的意思。釋迦牟尼問他這樣為什麼沒有看到眼睛呢?
《文》
若見眼者,眼即同境,不得成隨;
《解》
那你即使見到眼也是不對的,如果見到眼睛的話,眼睛就跟對境是一樣的,是一個東西了,眼根跟對境應該是兩個。不管你看得到看不到,它都是不對的。這很有意思!如果你可以看到眼睛,實際上是沒辦法看到眼睛,眼根是沒有看到眼睛,就是心沒有辦法看到你的眼的;如果心可以看到眼,也是不對的,因為如果看到眼,眼就是對境了,不是你的眼睛了,不是能見的東西了。能所就要分清楚。
《文》
若不能見,云何說言,此了知心,潛在根內,如琉璃合?是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裏,如琉璃合,無有是處。
《解》
祂說如果你這樣說是在根裡面就不對了。
釋迦牟尼佛在破這個東西的時候,後面全都是用中觀的方法來破,就是說非有、非無,有也不對、無也不對,兩個都要全部破掉,像剛剛的例子,如果你可以看到眼睛,那就不對了;如果你看不到眼睛,那也不對,因為我們實際上看不到眼睛!祂全部兩邊都破掉了。釋迦牟尼佛在講一個祂證到的實相,這個實相非常難用我們的語言去講的,這是比較抽象的東西,釋迦牟尼佛是個大教育家,祂用很多智慧讓你知道。
比如說我們現在電視螢幕,上面在演出一齣武俠小說的電影,如果現在跟你講這是螢幕,讓你認識螢幕,一樣正在演電影,你一看就看到電影,沒有看到螢幕,只有看到劇情。可是釋迦牟尼意思就是說,螢幕不是男主角,不是男的也不是女的、也不是黑色或白色的、也不生也不滅、也不來也不去,祂用這樣點出來,把境都破掉了,它不是後面顯示的東西,真的螢幕就是螢幕而已。這也可以說,楞嚴咒後面有一句「狂心頓歇,歇即菩提」,如果你真的要看到螢幕,很簡單的方法,插頭一拔掉,電沒了馬上就知道螢幕了,但因為我們平常一直妄心不斷一直在跑,沒辦法看到螢幕,只看到螢幕上面表面的幻象,就執著那就是螢幕。後面釋迦牟尼也說,螢幕不離這些東西,也是男的也是女的、也是郭靖也是黃蓉,也是來也是去,也是眼、耳、鼻、舌、身、意,這時候就不能在語言上執著了,它其實是透過語言來讓我們認識螢幕,也就是心的本性,在般若經這樣講的。如水,風一吹就有波浪,波不是水,但波也不離開水,說是水也不對,說不是水它就是水,只是因緣合和,它就產生各種變化。所以這空境就是一邊是沒有的、一邊是有的,但這有並不是真正的有,它只是幻象,如電視螢幕般,但你只看到裡面的壞人,一生氣就想把電視機砸破了,但一打開螢幕,事實上也沒有好人也沒有壞人,全部都是沒有的事情,但是你卻氣得要命或是感動得要死!
釋迦牟尼佛就是用間接方法來指出這東西,這就是要靠自己的修行,一步一步去體驗,釋迦牟尼佛就是這樣用各種方便讓你了解,把眼、耳、鼻、舌、身、意;色、聲、香、味、觸、法;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識;十八界;地、水、火、風、空、見、識全部都破完。
中觀就是說真正的真理是永遠不會變的,這才是真的,什麼是真正的真理?你看你的身體每一剎那都在變化,新陳代謝,從小到大,從生下來幾十公分到現在一百多公分,它天天在變,剎那剎那都在變,完全沒有一個固定不變的東西,這是最重要的!既然你想我就是我永遠不會變的,但仔細觀察你的肉體、心念都在變,這一剎那的你跟下一秒的你都不同。可是我們還是覺得那個就是我,我就是蓮光,執著我就是一樣,但實際上從生理、心理來看是會變的,但我們還是執著永遠有一個我!沒有一個真正的我的時候你的執著就會沒有了!這個經主要是破我們的執著。從這邊來學佛那就會不一樣了!
這裡破到第三個!
《文》
阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生身,腑藏在中,竅穴居外;有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。是義云何?
《解》
阿難就說內也不是、外也不是、根也不是,他想說眼睛打開就看到外面,此時見性就在外面;眼睛閉起來,見性就在裡面。他用這樣來定義!
《文》
佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中,無日、月、燈,此室暗中,皆汝焦腑。
《解》
釋迦牟尼就從內對開始,內即眼睛閉起來,見性就在內,那你閉眼之時、見暗之時,這暗境跟你眼根是有相對還是沒有?看一個東西要相對才能成見,如果不對的話就不成見了,所以一定要相對。"若成內者,居暗室中,無日、月、燈,此室暗中,皆汝焦腑。"可是現在眼睛閉起來,你看暗是在前面並不是在後面,但現在是在內對,你看是在前面怎說是在裡面?如果暗成內,就是你在完全暗的房間裡面,裡面是暗的,眼睛看到也是看的,那是否裡面全是你的身體?五臟六腑都在裡面?釋迦牟尼佛打此比喻說這是不對的。
《文》
若不對者,云何成見?
《解》
如果沒有相對,無法成見。所以兩個都破掉了。立一個對立一個不對全部都破掉了!
《文》
若離外見,內對所成,合眼見暗,名為身中,開眼見明,何不見面?
《解》
如果說眼開的時候,心就立在外面,立在外的時候,為什麼沒辦法見到自己的臉?亦即如果可以見到面,是不對的,因為實際上是看不到你的臉的,又真的見到面+的話,心跟眼根就變虛空的。釋迦牟尼佛先設為兩個,每一個支分又分成兩個部分,然後再把兩個都破掉!無論你怎麼安立都是不對的,這一部分你們可以回去後好好慢慢想,可以理解不太難懂,後面還是比較難懂的,佛一步一步很有系統把它破掉!你們有興趣可以做個筆記畫個圖,就可以知道佛是怎麼把它破掉的!
《文》
如若不見面,內對不成。見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來,今見汝面,亦是汝身,汝眼已知,身合非覺。必汝執言,身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗,名見內者,無有是處。
《解》
如果你的心在外面,就跟釋迦牟尼佛看到阿難,看到他的面,所以釋迦牟尼佛也是阿難的身。汝眼已知,身合非覺!如果你的眼睛看到,但是身卻沒有在一起的話,就等於心跟眼是分開的(因為身、心是一體的),"必汝執言,身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛!"就變有兩個覺知的地方、有兩個身體,就變成有兩個佛了,"是故應知,汝言見暗,名見內者,無有是處"所以在外面是不對的。因為阿難這時沒辦法了!只好隨口胡謅 ,隨手看到就拿來破,但以因明來講,因明是邏輯,非常細緻的,這還是比較粗糙的,在因明不會這樣辯,會更細緻的辯,
《文》
阿難言;我嘗聞佛,開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟:即思惟體,實我心性,隨所合處,心則隨有。亦非內、外、中間三處。
《解》
這時阿難就說了:我曾聽到佛,開示四眾!因為阿難自己想的都不對,他想說他是多聞第一,他就把佛以前講過的東西拿來以子之矛,攻子之盾,看釋迦牟尼佛怎麼說自己說過的東西。「心生種種法生;法生種種心生」這句話其實很重要,這個心生呢?指的就是你的妄念一動,種種的世間本相就有了,萬象顯示的時候,你的眼睛看到、感受到的時候,心就會跟著改變,這就是世間業力循環的一個規律。阿難就想說:我現在能夠思維的體,就是我的心。「隨所合處,心則隨有」即心並不是固定的,心到哪裡,跟哪裡合了,我就是有了,也不在內、外、中間三處。阿難想說這樣就無懈可擊了。
釋迦牟尼佛是用很有系統的邏輯推理來破這段。
《文》
佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有者,是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。
《解》
釋迦牟尼佛為了破此說法從兩個地方來下手,即心是有體還是沒有體。若沒有體,就沒辦法合,如兩手要合在一起,一定有實在的東西合在一起,若沒有靠在一起的話,就只有一隻手無法相合,故要兩個體才能合。即心要有體,才能跟六淨、六塵、六根、六觸相合;若沒有體就沒辦法合。故若沒有體能合,就多了一界變十九界、多了一個心,變七塵。所有的東西都離不開六塵、十八界,無法離開色、聲、香、味、觸、法,你們想一下哪一個東西可以離開色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,離不開的!而阿難的說法等於多了一個東西,這是不可能的,因為沒有體是不可能合的。如果有體的話:
《文》
若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。
《解》
若有體性,如用自己的手抓體,此時心是從裡面出來還是從外面進來?若從裡面出來,則它還是在內,"若復內出,還見身中"表示心可以看到五臟六腑;若抓到手的感覺是從外面來,則心在外面就可以看到你的臉。他把兩個東西都破掉了!這個感覺是從哪裡來呢?在外面呢!那又看不到你的臉,故這又不對。
《文》
阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。
《解》
阿難就說:不是不是!我看是眼睛看到,心只是知道,它不是眼睛,沒辦法看到。
《文》
佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物;若見物者,云何名死?
《解》
釋迦牟尼佛說:看門,門是否能看到你?但門沒有知覺,不可能看到你。阿難說是眼睛看到,釋迦牟尼佛說:死人也有眼睛,但卻看不到你,眼睛只是我們看東西的工具,等於是說如攝影師在弄攝影機,攝影機後面的人才是我們的真心,我現在用這個比喻!眼睛也像我們的攝影機,即真正操縱我們的是真心、覺性、心的本性,即見性。故釋迦牟尼佛就抓到語病說:如果死者能夠看見就不叫死了。
《文》
阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復遍體?為不遍體?
《解》
這是中觀在破的一個方法。用一、多的方法,設成兩個,即心在你的身上是一體還是多體?是遍體還是不是?「遍體」即侷限在一部分。
《文》
若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺;若咸覺者,挃應無在;若挃有所,則汝一體,自不能成。
《解》
如同通電時,整條電線都有電,即為一體。釋迦牟尼佛就問:你心在身上是否是一體的?若是,則四肢應覺,那我現在摸你的手,應該全身都感覺的到,即一個感覺,我摸你的手跟摸你的腳你應該感覺都是一樣的,如同電線通電一般,都是一體的,"若咸覺者,挃應無在,若挃有所,則汝一體,自不能成"那實際不是一體的,你可以試試看,摸你的手和摸你的腳,會有不一樣的感覺?咦?很有意思吧!等下我會再解釋,這很有意思的!你應該不知道我是摸你哪裡,這樣就沒辦法找到這個挃;若知道挃,即不是一體。
《文》
若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃。若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知,今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。
《解》
燙有燙的感覺,你感覺到一個冰,會有一個冰的感覺,一個燙一個冰,你同時都可以感覺得到!那你是不是有兩個心啊?有兩個心的話,實際上我們又可以感覺得到!分析上來講明明是不對,可是又是對的!何體為汝?你的身上有這麼多的感覺,是不是有這麼多心啊?如果感覺這個可以遍你的全身,因為有很多的感覺,摸手摸腳都有,這樣應該是多體,兩者同時有感覺,應該是有兩個心,故身上有多體,哪一個體是真正的心?若能遍全身,則摸一個地方全身都能感覺到;若不遍體,則心只有在頭,摸頭時腳沒有感覺,但實際上是摸頭摸腳都有感覺,故應為不多體、一體、遍體、不遍體。所有感覺到的都是我們的妄念、妄想。我們心中一次只能有一個心念不可能同時有很多心念出來的,照理講應該有好幾個人才能有很多心念,但你明明只有一個人,他就用這個方法來破!等於指著螢幕說這不是男的這不是女的這不是一個人這是很多人,同樣這個道理的,我們看到的感覺到的都是我們的妄念妄想,這樣而已!釋迦牟尼佛就是在破這個東西,這是中觀的破法,很有意思!想一下心到底在哪裡?釋迦牟尼佛先全部都破掉最後再把它安立!前面都是破的,這一卷後面才安立!指出來在那裏!阿難說東,佛就說不是東,阿難說西,佛就說不是西!南也不是南,北也不是北,這屬中觀的破法,屬於一多不異!
《文》
阿難白佛言:世尊!我亦聞佛,與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟:內無所見,外不相知;內無知故,在內不成;身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。
《解》
阿難又取巧,他想與文殊菩薩等諸法王子談實相時,世尊也說心既不在內也不在外,阿難一想,回答:那心就在中間。
《文》
佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?
《解》
釋迦牟尼佛說:要說清楚中間在哪裡,是在一個地方,還是在身上?若在身上,身上的東西都屬於身內;不在身上在外面,就屬於一個地方。他把"中"立為在裡面或外面!體內前面破過,故不可能;體外一定有個地方,如放一個東西在此,東邊者說在西邊、西邊者說在東邊、南邊者說在北邊、北邊者說在南邊,每個人看到的是不一樣,但只有一個體,怎麼能有四種表示方法?
《文》
無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。
《解》
即無法定出位置在哪,每個角度看都不一樣,要怎麼定?如果心定在這裡,那我走到西邊它應該在我的東邊,我走在西邊,它應該在我的東邊,心應該是不可能如此的,故釋迦牟尼佛說這是不對的。
《文》
阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:眼色為緣,生於眼識,眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在。
《解》
阿難說:我說的不是這種。眼睛看到東西的時候生出了一個眼識,此識即為心。如眼睛看到桌子,在眼睛和桌子中間產生了一個東西,阿難說中間在此,沒辦法找出一個東西。我的上師跟我提過一個問題,你現在不看經文你直接看,我現在有兩個手,左手右手很清楚,右手有右手的界限,左手有左手的界限,我現在眼睛跟外境,我周圍的東西都是外境,如他人、桌子等等,那你看到的外境跟自己的界線在哪?你找找看!是找不到這界線的!我看得到外境卻無法把自己跟外境切割出來,你找不到一個明顯的界線,這是很明顯的道理!
《文》
佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。
《解》
阿難說在根塵之中但他實際上又指不出這個中在哪裡!若不仔細觀察的話,這些說法你都會覺得很有道理,若仔細觀察的話,這些安立的說法都是沒有道理的!假設眼睛看到桌子,此時心在中間,則心有兩個體性,一為心有眼睛的功能可以看到,一為心是桌子的功能無法看到。如冰塊不可能又燙又冰,故釋迦牟尼佛說兼二(心可看也可不看)也不對,這是混亂的。若不兼二,則無法知道、也無法不知道,它與此無關,則找不到這東西,沒有體就無法感受。
在中觀真正的空性,因果都是虛妄、幻想的,都是心的妄想所呈現出來的,不為真正實有的;若真正實有,就無法消業障。業障可消是因為它不是空性的,但還是會呈現出來,因為你還有執著,會執著這妄想,若執著沒了,業力就全消了。
《文》
阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?
《解》
釋迦牟尼佛每次講經說法,都會觀機逗教,以當時弟子的心、程度,來講他們聽得懂適合聽的東西。無著只是去掉執著的一個方法,再仔細分析言詞是有語病的,在此,釋迦牟尼佛就把語病給找出來。
《文》
佛告阿難:汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空、水陸飛行,諸所物象,名為一切,汝不著者,為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。
《解》
釋迦牟尼佛說:你現在看到所有世間的虛空、動物、植物、宇宙萬物,是叫一切。不著的話,無相則無,無則同于龜毛兔角,云何不著?一定要有一個東西,你才會執著對不對?若執著這東西沒有了,那你就沒有執著了、沒有心去執著這東西,就像烏龜本來就沒有毛,說此也沒有意思。佛從語病來破這個東西!無相則無,非無即相,若有一個東西,怎麼能說你不執著;無著的話一定會有一個東西來讓你說有或沒有,若不執著這東西,它一定有東西,因為若沒有東西,則無法說不執著這東西,即沒有必要說不執著這東西。如果說不執著的話,就不會有東西了!那為何說又有個東西而又不執著呢?所以兩邊都破了!有無都被破了!釋迦牟尼佛以「空」來破此說法。前面是破實有執著的境!
《文》
爾時阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毗羅咒,為彼所轉,溺於婬舍,當由不知真際所詣。惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提,隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
《解》
阿難被打敗、認輸,於是跟釋迦牟尼佛撒嬌,說:我是佛最小的弟弟,因為佛的加持才可以出家,我只有多聞,沒有好好修行,所以才被妓女迷去了,請佛陀慈悲,開示我奢摩他。「諸闡提」即沒有善根,「彌戾車」即沒有正見,阿難很謙虛,希望沒有善根的自己能夠破掉惡見。而所有與會的大眾很想聽佛怎麼指出見、心的本性,即什麼是見性。
《文》
爾時世尊,從其面門放種種光,其光晃耀,如百千日,普佛世界,六種震動,如是十方微塵國土,一時開現佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。
《解》
釋迦牟尼佛顯神通,門面放光,像千個日、所有世界六種震動,把其融為一界(此即證到空性的威力),讓十方世界在一個地方同時看到,也看到所有十方世界的菩薩也合掌在聽。密勒日巴傳記曾提到一個公案,他弟子沒有信心拿出一個牛角,密勒日巴示神通鑽到牛角裡面,他進到裡面去的時候他沒有變小牛角也沒有變大,但他就在牛角裡面,他的弟子覺得很奇怪 ,但證到空性的人他就有這個辦法!佛證道後也會現神通讓大家心生敬心加持大家, 一般在說大法的時候,佛陀都會示顯神通,各個不同放光的地方有不同的意義在裡面!。
《文》
佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習;猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?
《解》
很多眾生都從無始以來顛倒沒辦法抓到心真正的本性。「惡叉聚」是印度的一種水果,一個果結出來三個果,「三個果」在佛法中即為起惑、造業、受報,三個一體,用比喻的。為什麼修行都無法成佛呢?都變成聲聞緣覺、或成外道、魔王或魔子魔孫,到底根本是什麼呢?
《文》
阿難!一者,無始生死根本,則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自者。
《解》
「攀緣心」即不是一個永遠不變的東西,它是念念遷變的,一攀緣即看到這東西,則心生分別,即在講第六、第七意識。「為自者」把攀緣心當成是心的本性,覺得這是我自己,很執著這就是我。
《文》
二者,無始菩提涅槃,元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。
《解》
我們真正清淨的心、真正心的本體,真正的如來藏、真如實相,就是心的本體,是識精元明,此可生出所有的世間萬物,只是生出來後我們就迷失在外面顯現的東西,而忘記它是由哪邊來的,我的上師常跟我說「顯現於本體無二」,外面的顯現都是從本體裡面發現出來的,一切都是心的游舞,所以我們所看到的身體,宇宙萬物,色、聲、香、味、觸、法都是本體的游舞,它只是一個幻現出來的東西,但不能說它不是本體,它還是在本體裡游舞,因為我們沒有認識這個東西、沒有這個本體,所以一直跟著外面的緣在跑,就忘光了,而待在六道輪迴了。
《文》
阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不?阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見?
《解》
釋迦牟尼佛舉起手來問阿難說:你有看到我的手指嗎?阿難說:有看到。佛問:你用什麼看的?汝將誰見?
《文》
阿難言:我與大眾,同將眼見。佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見,以何為心,當我拳耀?阿難言:如來現今,徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。
《解》
釋迦牟尼佛說:你用什麼看到我的手呢?剛才找了七次找不到,所以現在再問一次! 阿難說:我想現在能夠分別的能夠推的就是我的心。
《文》
佛言:咄!阿難!此非汝心。阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性;由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。
《解》
佛就說:咄!等於就是罵阿難說:不對,這不是你的心。阿難馬上就站起來說:那、那我的心是什麼呢?佛說:這就是前塵的妄想,不是真正的東西,你無始以來把此當作你心的本性、當作自己,所以就在輪迴裡面。
《文》
阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來,說此非心?我實驚怖,兼此大眾,無不疑惑!惟垂大悲,開示未悟。
《解》
阿難說:若這不是我的心,那什麼是我的心呢?因為我修行善法後,起毀謗心、造惡都是用這個心,若這不是心,那到底是什麼呢?什麼是我的心呢?
《文》
爾時世尊,開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。阿難!若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性,縱令虛空,亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體?
《解》
釋迦牟尼佛開示說:我現在讓你們進入無生法忍(即實相,真的心的本體)。摸阿難的頭說:一切都是由心所現,(此心與阿難前面講的都不一樣,是心的本體)這世界上所有東西都有體性。桌子有桌子的體性,手有手的體性,麥克風有麥克風的體性,可以看得到摸得到很清楚地講出來的!同樣妙淨明心也有體性!
《文》
若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色香味觸,諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別。
《解》
佛說:如果你認為現在的分別心就是第六和第七意識,那此心應離開一切色、香、味、觸,它還有它的體在,但我們現在觀察卻找不到。離開外面的色聲香味觸,你的心在哪邊?如現在聽不到聲音,分別心馬上就沒有了;同樣的,能分別心,是靠外境,能聽到聲音看到外境,如收音機聲音關掉就什麼都沒有了!但這都不是真心,有生有滅就不是真心,真正不生不滅的才是真心。佛就在這裡指出來!
《文》
縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。
《解》
這段與修行很有關係,很多人認為打坐就是入定以後一個念頭都沒有,空空如也安安靜靜,一個念頭都沒有這就是定,打坐的時候進入空定,這只是一個空的境界,什麼都沒有的境界,你只是安住在那裏,但還是有一個能安住的心、所安住的境界,這是兩個相對的境界,他不是真正的空,真正的空沒有能所,但他還是有能所的,還在能所裡面,他只是單靠禪定的力量壓住妄心,讓它沒有起來,第六和第七意識沒有起分別而已,但它還是個境,很多人打完坐以後你以為已經證到空性,但真正下座後卻消失了,那就不是啦!不是這樣子的!真正打坐的時候是沒有能所的。
《文》
我非敕汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。
《解》
仔細揣摩,如果離開色、聲、香、味、觸、法,卻還有個分別心,那就真的是你的心了。若離開這個東西就沒有的話,就找不到你的心的話那就不是啦!若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事!
《文》
塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?
《解》
如果聲音、色沒有了,心就沒有了,那法身就沒有了,那誰在修空性、誰在修佛法、誰在修實相?
《文》
即時阿難,與諸大眾,默然自失。
《解》
大家都愣住了,不知道心在哪邊。
《文》
佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今,雖得多聞,不成聖果。
《解》
佛說:現在很多人修九次第定就是說修行時有九個次第的覺受出現,但又不成漏盡阿羅漢,都是因為執著分別心、就是真正的我、真正心的本性。
《文》
阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來,惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入道;譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。世尊!我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。
《解》
阿難趕快向佛頂禮,說:因為我出家,佛就是我哥哥,祢一定會加持我,讓我得到三昧。阿難不知道他的身心和佛的身心本來就是無法互相代替的!所以佛開悟,他還是沒有開悟,認為認識佛陀,以後往生絕對沒有問題,比如有些人跟活佛很熟,情同手足,稱兄道弟,關係很好就認為以後往生就沒問題!這是不可能的,沒有修行是不可能解脫的。
《文》
即時如來,從胸卍字,涌出寶光,其光晃昱,有百千色,十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難,及諸大眾,告阿難言:吾今為汝,建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。
《解》
「卍字」即為吉祥旋,萬德莊嚴的意思!此時佛胸中卍字放百寶光,幫十方諸佛灌頂、加持,之後卍光返回法會幫大眾灌頂,此時佛對阿難說:我今天為你建立了大法幢,也令十方一切眾生,獲得甚深微妙的密義,讓大眾明心見性清淨自心,得到清淨法眼!
《文》
阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山清淨所生,故有光明。我實眼觀五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難:如來今日實言告汝!諸有智者,要以譬喻,而得開悟。阿難!譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根,例如來拳,事義相類。
《解》
佛說:阿難,你先回答我,你看到我這光明拳是怎麼樣有的?怎麼要變成拳的?是用什麼看的?阿難說:你的身體就像寶山清淨所生,我是用眼看的,你的手彎起來的時候,是有拳的形相。佛說:有智慧的人,是要譬喻才有辦法讓你們了解的,如果沒有我的手,就沒辦法成我的拳;如果你們沒有眼睛,就沒辦法見,這樣譬喻對不對?阿難說:對阿。
《文》
佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅,彼無眼者,非見全無。所以者何?汝試於途,詢問盲人,汝何所見?彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?如是,世尊!此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
《解》
佛說:你說這比喻是一樣的,其實不然。因為沒有手的人,是真的沒有拳頭;但沒有眼並不是沒有見,見性是還在的,你去問路上的盲人,他們一定會說我看到一片黑暗,但沒看到什麼。他是眼根壞掉,但見性沒有壞掉。阿難就說:那盲眼人看到黑暗,怎麼叫做見呢?佛說:沒有眼的人是看到黑暗,跟有眼的人,在很暗的房間看到黑暗有什麼差別嗎?阿難說:沒有差別,這兩種人是一樣的。
《文》
阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵,見種種色,名眼見者,彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵,見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。
《解》
佛又舉例:如果沒有眼睛的人,移植一個眼睛,他現在有眼根就看到了,因為他是活人,所以見性就還在;若一個有眼睛的人在一個暗室,燈突然打開,他就看到了,這是不是燈見?
因為阿難認為看到是眼睛的關係,而釋迦牟尼佛的見是見性,故釋迦牟尼佛舉此例來破阿難認為見是眼睛看到說法是錯誤的。
有眼人在暗室裡面,燈亮了就看到前塵,這是燈見,因為有燈才能見到;但燈可以看到就不叫燈了,因為燈自己看跟你有什麼關係?所以燈只是顯色,能夠看到是靠你的眼睛;同樣的,盲人能夠看到,是因為他有見性,所以能見的是心不是眼,眼睛只是工具。
《文》
阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示。合掌清心,佇佛悲誨。
《解》
他們只聽懂一點,不是全懂,所以請佛再講。
《文》
爾時世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生,不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果?
《解》
釋迦牟尼佛先問五比丘:你們悟到什麼而開悟了?
《文》
時憍陳那起立白佛:我今長老,於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義。佛言:如是!
《解》
因為憍陳那是第一個開悟的,於是就站起來回答:當時因為悟到「客塵」兩字即開悟。譬如我們去旅店吃飯,旅店的主人是不會走的,客人吃完飯就走,那就是「客」;「塵」就是我們現在看虛空,虛空的空是不會動的,但燈光照過去後就看到很多灰塵,而灰塵是會動的,故會動不會住的就是「客塵」。亦即心的見性是不會動的。
《文》
即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是!
《解》
釋迦牟尼佛將手打開,合起來又打開,問阿難:你看到我的手有開有合,那是你的眼睛看到有開有合,還是你的見性有開有合?阿難說:我看到你的見性有開有合,我的見性沒有動。佛問:誰動誰靜?阿難說:佛手不住!而我見性尚無有靜,誰為無住?佛的手動,我可以見的性沒有靜也沒有動,連動靜都沒有。你們現在看我的手,你看有開有合,仔細體會一下,你們的心有動嗎?會見的性有動嗎?你們的見性有動嗎?阿難回答說:沒有動!佛說:對了。
《文》
如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右,即時阿難,迴首右盼;又放一光,在阿難左,阿難又則迴首左盼。佛告阿難:汝頭今日,何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難!汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復見動?世尊!我頭自動,而我見性,尚無有止,誰為搖動?佛言:如是!
《解》
佛在阿難的右邊放一個光,阿難頭轉向右邊看光;左邊放一個光,則阿難頭轉向左,佛就問:這是你頭動,還是見性有動?阿難說:我頭動,但見性沒有靜也沒有動。佛說:對了。
《文》
於是如來普告大眾:若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客,汝觀阿難,頭自動搖,見無所動,又汝觀我手自開合,見無舒卷,
《解》
釋迦牟尼佛說:對了,就是這樣子。搖動的就是客塵,會動的就是有生滅,有生有滅的就是客塵,不是你真正的本體。在看的時候,見性動都沒有動,是不生不滅的,這不認為是個東西。不來不去不一不異啊!
《文》
云何汝今以動為身?以動為境?從始泊終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。
《解》
釋迦牟尼佛很慈悲的講到這裡,說:你們現在知道什麼是你們心的本性了,知道為什麼你們以會動的為修行身體,知道以會動的境是真正的,你們執著這是真的,所以從無始以來到現在,一直在這裡面輪轉、顛倒,執著這才是真的,性心失真,認物為己,認為這個身體就是自己。
前面是七處真心,後面是十翻顯見,透過手動、客塵來認識見性,但這只是初步小乘的「人無我空性」;因為心的本性,我能夠看到塵,還是把它分成兩個,塵還是塵,這個塵的問題沒有把它解決掉,只認識到心的本性是不生不滅的,這部分還未提到外境是不生不滅的,外境是因為妄想而形成的,根塵不是相對的,只是我們因執著、妄想而相對出來的,故在大乘還要知道「法無我空性」。剛憍陳如以客塵證悟,但客塵這部分還有一個分別,還有一個能所,還沒有證到究竟的空性,不是佛的空性,只是阿羅漢的空性而已!只證到人無空性而已!後面會講整個塵、到宇宙萬物、六道輪迴、所有心的色、聲、香、味、觸、法、受、想、行、識,全部都是空性,這是要發菩提心、認到空性,這才是真正的解脫。這是很不一樣的,所以外面的塵後面還要破掉,那要修什麼呢?那就沒有階梯了!所以釋迦牟尼佛就了解你們不可能一下子就修最究竟的空性,必須一步一步來!先從小乘大乘再到密乘!但從眼耳鼻舌身意一個一個來破太累了!所以就有竅訣法直接認識心的本體然後就安住,就修進去了!這是密法不共之處,所以釋迦牟尼佛傳法是有次第的,所以不管顯密一定要從楞嚴經下手,楞嚴經很重要!你不了解的話你說要修密法,那就不知道會修到哪裡去了?大家回去後可以慢慢誦楞嚴經,現在講解第一卷,大概懂了!基本上你們模模糊糊,但在誦經的過程中,會不一樣可以消很多業力!今天就先講到這裡為止!這三禮拜會連續講,但年底我要去印度!等過年後再看看!
《解》
「大」即為《大方廣佛華嚴經》的大,沒有辦法比的大
「佛」就是「覺」得意思,自覺、覺他、覺行圓滿
「頂」就是最高的意思;「如來」是佛的十個名號
「密因」就是我們心的本性,就是這本經要揭露的東西
「修證了義」就是可以透過修證得到,可以證到的;而「了義」就是說有些像小乘的法,那種人我空,行不了義的經,但是在大乘了義的經是不一樣的,就是不只人空還有法空都有了!
「諸菩薩萬行」在修行過程中,確實我們需要六度萬行都要行的圓滿才行的。
「首楞嚴經」就是一切究竟堅固,就是我們所有世間的東西,身、心、世界、宇宙、器世界都是會壞的,身體也是會老死的,心念也是剎那剎那變壞的,外面的宇宙也是壞的,那什麼是不壞的?釋迦牟尼佛在經中很明確地跟我們講甚麼是永遠不會變壞、不會變滅的東西。
¤ 唐中天竺沙門般剌密諦譯
《解》「沙門」即為出家人;「般剌密諦」為法師的名字。唐朝中天竺沙門為了這本經,可能是智者大師拜了十八年的關係,他當時就覺得說他想無論如何都要把這本經翻譯成中文,他就帶到碼頭坐上船把這本經帶過來,但被攔下來,海關不讓他拿過來,因為這本經太了義、太究竟了,等於是印度的國寶,他們國王不准這本經出口讓大家知道。所以他就回去把自己的肉切開,把經文寫好,用一些特殊的紙保護好,埋在自己的肉裡面再縫起來,帶到中國後再把肉切開,把經文拿出來。所以這部經是他用身、肉、血來滿足我們的,是很珍貴的一本經。
¤ 烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
《解》到廣東時還有另外一個沙門彌伽釋迦譯語。主譯是般剌密諦,譯語也是關鍵的翻譯人,是另外一個烏萇國沙門叫彌伽釋迦(烏萇國是印度當時的一個國家)。
¤ 羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
《解》在中國有一個出家人叫懷迪。證譯就是他們三個人都懂中文和梵文,但是懷迪是中國人,所以他對中文了解深一點,所以他們都翻譯好了,他再來檢查一次,看看意思有沒有走掉,來證明這個翻譯是正確的。
¤ 菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
《解》潤飾的是房融。
卷一
《文》
如是我聞,一時,佛在室羅筏城祇桓精舍,與大比丘眾,千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢,佛子住持,善超諸有,能於國土,成就威儀,從佛轉輪,妙堪遺囑,嚴淨毗尼,弘範三界,應身無量,度脫眾生,拔濟未來,越諸塵累。其名曰:大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等,而為上首。復有無量辟支無學,并其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。十方菩薩,咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。
《解》
當時釋迦牟尼佛在入室羅筏城祇桓精舍,裡面有很多的比丘僧,這些都是已經證到阿羅漢果的,這些都是成就威儀、戒律清淨、有很大的神通和能力來渡眾生的,主要是以十大弟子為首的一些大阿羅漢,也有很多十方的菩薩都來了,他們希望聽到釋迦牟尼佛傳講密義。
《文》
即時如來,敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,遍十方界,恒沙菩薩,來聚道場,文殊師利,而為上首。
《解》
當時也很多十方世界恆河沙的菩薩都來了,為了法而過來這邊聽,當時是以文殊菩薩為上首。
《文》
時波斯匿王,為其父王,諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍饈,無上妙味,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者、居士,同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩,及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難,先受別請,遠遊未還,不遑僧次。既無上座,及阿闍黎,途中獨歸,其日無供,
《解》
這個因緣是當時那天是波斯匿王他父親的忌日(往生的紀念日),所以他想請佛過來並供養他,迴向給他的父親。他請佛過來的時候準備了很多好吃的東西,也請了各個菩薩,還有很多居士,但同時很多城中的居士、長者也同時要請、要供養佛,所以佛就派了文殊菩薩、各個領各個菩薩、阿羅漢去請,讓他們去應供。當時阿難剛好前一天別人有請他去,來不及回來。他當時是一個人出去的,沒有上座及阿闍黎(即教授),沒有比他戒高的阿闍黎,中途就獨自一個人歸來,那天沒有人請他去應供,所以阿難就想說他就準備托缽了。
《文》
即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞,心中初求,最後檀越,以為齋主,無問淨穢,剎利尊姓,及旃陀羅,方行等慈,不擇微賤,發意圓成,一切眾生,無量功德。
《解》
阿難就想說以平等的心,印度是有種性制度的,有四種種性,不管他是尊貴的還不尊貴的,他都以平等心來跟他們行乞。
《文》
阿難已知,如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。
《解》
當時須菩提只跟有錢的人化緣;迦葉只跟貧窮人化緣,他們有他們自己的想法,但是釋迦牟尼佛當時有呵責過說這樣是不行的,應該是以平等心,所以阿難為了隨佛所說。
《文》
欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗,經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。
《解》
他走的時候也目不旁視,眼觀鼻、鼻觀心乞食。
《文》
爾時阿難,因乞食次,經歷婬室,遭大幻術,摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入婬席,婬躬撫摩,將毀戒體。
《解》
這時候阿難在陌生的地方,他不曉得那是妓女戶,他就經過了,到了那邊就碰到一個妓女,叫摩登伽女,她與阿難是五百世的夫妻,她看到阿難馬上貪心就起,沒有他絕對不行,因為阿難長得非常帥,他與釋迦牟尼佛一樣,臉相是非常非常相似的。她就找她媽媽,她媽媽說這個是出家人不能跟他那個,他是出家人妳幹麻還要找他呢?她說不行,我一定要他,其他我都不要,後來她媽沒辦法,就用書名叫黃法外道的先梵天咒把阿難迷倒,一念就迷倒,因為阿難多聞可是沒有定力,被迷住之後就差點快要破戒,最後在緊要關頭時,釋迦牟尼佛知道他是受咒語所影響,一般釋迦牟尼佛應供完都會講開示,對當機眾開示,這次他就沒有講,就趕快就走,但是其他人想肯定有什麼重要的事,所以都全部跟過來了。
《文》
如來知彼婬術所加,齋畢旋歸。王及大臣,長者居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊,頂放百寶,無畏光明,光中出生,千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利,將咒往護,惡咒銷滅,提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。
《解》
所以當時佛回去以後就馬上坐下來,馬上頭頂上放出百寶光明,光中出現千葉寶蓮,中間還有一個化佛,所以這個化佛就宣講了楞嚴神咒,這個咒不是釋迦牟尼佛口中說的,是他一個幻化身所講出來的,這是很特殊的。然後文殊師利就用這個咒去救阿難,一念這個咒,當下魔咒就破了,外道之後那個邪咒馬上破掉了,阿難馬上醒過來,他就把阿難和摩登伽女都帶回來。「提獎阿難」:「獎」就是跟摩登伽女說好話,說妳有什麼願望可以跟釋迦牟尼佛說,就等於是鼓勵她這樣過來,所以她就跟著過來了,因為這個是有因緣的。
《文》
阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來,一向多聞,未全道力。殷勤啟請,十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩禪那,最初方便。於時復有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,退坐默然,承受聖旨。
《解》
所以阿難看到佛就很傷心,因為差點就破戒了,他就說恨無始來,只有在聞思上下手,沒有完全把法往心裡去調整自己的煩惱,所以他就請釋迦牟尼佛開示他,十方如來如何去成就菩提的,最初的下手處,這個方便,然後同時有很多的菩薩和阿羅漢都很願意聽,每個都退坐默然。
《文》
爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂,告示阿難,及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,時方如來,一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽!阿難頂禮,伏受慈旨。
《解》
釋迦牟尼佛就摸著阿難的頭頂,告訴他說:有一個三昧(三摩提就是三昧的定),叫大佛頂首楞嚴王具足萬行,時方如來,一門超出,這個定是不得了的,是直接可以成佛、可以解脫的定,那我現在就要教你們這個。阿難就跟佛頂禮。
《文》
佛告阿難:汝我同氣,情均天倫,當初發心,於我法中,見何勝相,頓捨世間深重恩愛?阿難白佛:我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃,常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明,紫金光聚,是以渴仰,從佛剃落。
《解》
釋迦牟尼佛就直接問阿難:你為什麼要出家?他就說:我看到祢的相好莊嚴,我就想要出家了。哦~這是他出家的動機哦,這不是很正確的,但是釋迦牟尼佛就要透過講經的過程,把他的動念、心的動機發心轉換過來。
《文》
佛言:善哉!阿難!汝等當知,一切眾生,從無始來。生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提,真發明性,應當直心,詶我所問。十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心;心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。
《解》
佛就說:嗯!很好,阿難你們應該知道一切眾生為什麼會輪迴呢?就是因為不知道常住真心,我們心的本性、心很清淨光明的本性,因為沒有認識,就把妄想當作本性,把這個認為你自己,那這個想法不是很正確,所以就一直在輪迴。我們今天就是要研究,真正要解脫呢,就是要很直心的我問你什麼你就講什麼,如果你心直才有辦法,如果你心不正直、扭扭曲曲的話,你就沒辦法解脫了。
《文》
阿難!我今問汝:當汝發心,緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?阿難白佛言:世尊!如是愛樂,用我心目;由目觀見,如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死。
《解》
佛就問阿難:你看到我這三十二相是誰看到的?是用什麼看的?阿難就說:那是用我的眼睛還有我的心啊!因為我的眼睛看到佛,然後心就生喜愛、生起貪心,所以我就發心要捨生死來出家學佛。
《文》
佛告阿難:如汝所說,真所愛樂,因於心目;若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。
《解》
佛說如果你既然知道你出家是因為心和眼睛,所以我們就要知道心和眼睛在哪邊,你才有辦法解決你的煩惱。
《文》
譬如國王,為賊所侵,發兵討除,是兵要當知賊所在;使汝流轉,心目為咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在?
《解》
所以就像被盜賊來侵擾國土,國王當然要發兵知道賊在哪邊,才能平定叛亂。所以一樣的,讓你流轉的,既然是你的心和眼,那我現在就問你,你的心和眼在哪邊?
《文》
阿難白佛言:世尊!一切世間十種異生,同將識心,居在身內;縱觀如來,青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,祇在我面;如是識心,實居身內。
《解》
阿難說眼睛就在臉上面,心就在我身體裡面。浮根四塵就是眼、耳、鼻、舌。
*從以下開始就有七個地方,七處真心。佛就問阿難心在哪邊,阿難提出七個地方都被佛給駁斥掉了,這個就是一個修行的重點。
《文》
佛告阿難!汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園;今祇陀林,實在堂外。阿難!汝今堂中,先何所見?世尊!我在堂中,先見如來,觀大眾,如是外望,方矚林園。
《解》
佛就問阿難:你現在坐在講堂,樹林是不是在堂外?阿難說:是阿!祢在堂中,我先看到如來才看到大眾。
《文》
阿難!汝矚林園,因何有見?世尊!此大講堂,戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生,在此堂中,不見如來,見堂外者?阿難答言:世尊!在堂不見如來,能見林泉,無有是處。阿難!汝亦如是,汝之心靈,一切明了,若汝現前,所明了心,實在身內,爾時,先合了知內身。頗有眾生,先見身中,後觀外物?縱不能見心肝脾胃,爪生、髮長、筋轉、脈搖,誠合明了,如何不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處。
《解》
佛就直接講了一句話:我們現在在講堂裡面,你可以看到外面,你會先看到我,然後再看到外面是不是?阿難說:是阿!釋迦牟尼佛問說:那有沒有可能你沒有辦法看到講堂裡面的東西,直接看到外面?阿難說不可能的。釋迦牟尼說那你也是一樣的,如果你的心在裡面,為什麼不能看到你的五臟六腑呢?但你現在是看不到你的五臟六腑的!所以就馬上把這個破掉了,祂說你心在身內是不對的。
《文》
阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。
《解》
阿難很聰明,馬上說:那我的心在外面不是在裡面。
《文》
所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外,亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶?
《解》
阿難說心應該在外面,因為現在我只能看到外面看不到裡面,因為一切眾生沒辦法看到自己的腸胃、心臟、脾,就像燈光在室外一樣,沒辦法照到室內,所以他就認為這就是了義的東西。
《文》
佛告阿難:是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林,我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不?阿難答言:不也,世尊!何以故?是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同,云何一人,能令眾飽?
《解》
佛就問阿難說:那你看到很多比丘在吃飯,他們一個人吃,是不是其他人都飽了?阿難說:沒辦法,因為他們不是一個身體,怎麼可能一個吃其他都飽?
《文》
佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干,則心所知,身不能覺,覺在身際,心不能知。
《解》
佛就說:同樣的,如果你心在外面的話,那心跟你就沒有什麼關係,你心能夠看到,你身沒辦法覺到,這兩個不是一個東西,等於他吃飯你沒辦法飽,一樣的道理。
《文》
我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?阿難答言:如是,世尊!佛告阿難:若相知者,云何在外?
《解》
釋迦牟尼佛馬上舉一個例子:你看!我現在手舉起來了,你看到我的手了,那你眼睛看到心就馬上知道了阿,那表示心身是在一起,心跟眼是有關係的,並不是在外面,如果你的心在外面,跟眼睛、身體沒有關係的話,那是沒有辦法起作用的,它就不是一個體。
《文》
是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。
《解》
那你說的這個道理是不對的,心在外面是不對的。
*這很有道理,你們要想一下,現在釋迦牟尼問阿難心在哪邊,他這個心不是我們平常思考的那個心,我們平常的心是第六意識跟第七意識。我們人有眼、耳、鼻、舌、身、意,這是六個意識;眼、耳、鼻、舌、身這是五個意識在外面的;第六意識就是平常能夠分別好的、壞的;第七意識就是這個東西對我好、對我不好、有用沒有用,是我執識的。阿難說我們的心是第六和第七意識,但釋迦牟尼佛在說的是心的本性,阿難一直沒有抓到這個根本,所以祂現在就問他說心是在內嗎?絕對不是在內的,因為你找不到它的地方,在外嗎?也找不到的。現在釋迦牟尼就把所有的都破掉,把這個東西指出來。
《文》
阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故,不居身內;身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心,既不知內,而能見外,如我思忖,潛伏根裏。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼,雖有物合,而不留礙,彼根隨見,隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故;分明矚外,無障礙者,潛根內故。
《解》
阿難又想,那既然不在外面也不在裡面,就說在眼根裡面(眼根可能就是視神經或視網膜那個地方了),等於就像玻璃片擋在眼前,也可以看出去但不會擋到,同時看到也可以分別,這個心就在根裡面。
《文》
佛告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃;彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?如是,世尊!是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。
《解》
釋迦牟尼佛問他說:如果你眼睛上面有放個玻璃片,你是不是可以看到玻璃片?他說:當然可以看到玻璃片。
《文》
佛告阿難:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼?
《解》
你眼睛可以看到玻璃,就是你眼根可以看到你的眼球的意思,眼根就像眼睛外面有玻璃在看玻璃一樣,你的心在眼根裡面就應該可以看到眼睛的意思。釋迦牟尼問他這樣為什麼沒有看到眼睛呢?
《文》
若見眼者,眼即同境,不得成隨;
《解》
那你即使見到眼也是不對的,如果見到眼睛的話,眼睛就跟對境是一樣的,是一個東西了,眼根跟對境應該是兩個。不管你看得到看不到,它都是不對的。這很有意思!如果你可以看到眼睛,實際上是沒辦法看到眼睛,眼根是沒有看到眼睛,就是心沒有辦法看到你的眼的;如果心可以看到眼,也是不對的,因為如果看到眼,眼就是對境了,不是你的眼睛了,不是能見的東西了。能所就要分清楚。
《文》
若不能見,云何說言,此了知心,潛在根內,如琉璃合?是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裏,如琉璃合,無有是處。
《解》
祂說如果你這樣說是在根裡面就不對了。
釋迦牟尼佛在破這個東西的時候,後面全都是用中觀的方法來破,就是說非有、非無,有也不對、無也不對,兩個都要全部破掉,像剛剛的例子,如果你可以看到眼睛,那就不對了;如果你看不到眼睛,那也不對,因為我們實際上看不到眼睛!祂全部兩邊都破掉了。釋迦牟尼佛在講一個祂證到的實相,這個實相非常難用我們的語言去講的,這是比較抽象的東西,釋迦牟尼佛是個大教育家,祂用很多智慧讓你知道。
比如說我們現在電視螢幕,上面在演出一齣武俠小說的電影,如果現在跟你講這是螢幕,讓你認識螢幕,一樣正在演電影,你一看就看到電影,沒有看到螢幕,只有看到劇情。可是釋迦牟尼意思就是說,螢幕不是男主角,不是男的也不是女的、也不是黑色或白色的、也不生也不滅、也不來也不去,祂用這樣點出來,把境都破掉了,它不是後面顯示的東西,真的螢幕就是螢幕而已。這也可以說,楞嚴咒後面有一句「狂心頓歇,歇即菩提」,如果你真的要看到螢幕,很簡單的方法,插頭一拔掉,電沒了馬上就知道螢幕了,但因為我們平常一直妄心不斷一直在跑,沒辦法看到螢幕,只看到螢幕上面表面的幻象,就執著那就是螢幕。後面釋迦牟尼也說,螢幕不離這些東西,也是男的也是女的、也是郭靖也是黃蓉,也是來也是去,也是眼、耳、鼻、舌、身、意,這時候就不能在語言上執著了,它其實是透過語言來讓我們認識螢幕,也就是心的本性,在般若經這樣講的。如水,風一吹就有波浪,波不是水,但波也不離開水,說是水也不對,說不是水它就是水,只是因緣合和,它就產生各種變化。所以這空境就是一邊是沒有的、一邊是有的,但這有並不是真正的有,它只是幻象,如電視螢幕般,但你只看到裡面的壞人,一生氣就想把電視機砸破了,但一打開螢幕,事實上也沒有好人也沒有壞人,全部都是沒有的事情,但是你卻氣得要命或是感動得要死!
釋迦牟尼佛就是用間接方法來指出這東西,這就是要靠自己的修行,一步一步去體驗,釋迦牟尼佛就是這樣用各種方便讓你了解,把眼、耳、鼻、舌、身、意;色、聲、香、味、觸、法;眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識;十八界;地、水、火、風、空、見、識全部都破完。
中觀就是說真正的真理是永遠不會變的,這才是真的,什麼是真正的真理?你看你的身體每一剎那都在變化,新陳代謝,從小到大,從生下來幾十公分到現在一百多公分,它天天在變,剎那剎那都在變,完全沒有一個固定不變的東西,這是最重要的!既然你想我就是我永遠不會變的,但仔細觀察你的肉體、心念都在變,這一剎那的你跟下一秒的你都不同。可是我們還是覺得那個就是我,我就是蓮光,執著我就是一樣,但實際上從生理、心理來看是會變的,但我們還是執著永遠有一個我!沒有一個真正的我的時候你的執著就會沒有了!這個經主要是破我們的執著。從這邊來學佛那就會不一樣了!
這裡破到第三個!
《文》
阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生身,腑藏在中,竅穴居外;有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。是義云何?
《解》
阿難就說內也不是、外也不是、根也不是,他想說眼睛打開就看到外面,此時見性就在外面;眼睛閉起來,見性就在裡面。他用這樣來定義!
《文》
佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中,無日、月、燈,此室暗中,皆汝焦腑。
《解》
釋迦牟尼就從內對開始,內即眼睛閉起來,見性就在內,那你閉眼之時、見暗之時,這暗境跟你眼根是有相對還是沒有?看一個東西要相對才能成見,如果不對的話就不成見了,所以一定要相對。"若成內者,居暗室中,無日、月、燈,此室暗中,皆汝焦腑。"可是現在眼睛閉起來,你看暗是在前面並不是在後面,但現在是在內對,你看是在前面怎說是在裡面?如果暗成內,就是你在完全暗的房間裡面,裡面是暗的,眼睛看到也是看的,那是否裡面全是你的身體?五臟六腑都在裡面?釋迦牟尼佛打此比喻說這是不對的。
《文》
若不對者,云何成見?
《解》
如果沒有相對,無法成見。所以兩個都破掉了。立一個對立一個不對全部都破掉了!
《文》
若離外見,內對所成,合眼見暗,名為身中,開眼見明,何不見面?
《解》
如果說眼開的時候,心就立在外面,立在外的時候,為什麼沒辦法見到自己的臉?亦即如果可以見到面,是不對的,因為實際上是看不到你的臉的,又真的見到面+的話,心跟眼根就變虛空的。釋迦牟尼佛先設為兩個,每一個支分又分成兩個部分,然後再把兩個都破掉!無論你怎麼安立都是不對的,這一部分你們可以回去後好好慢慢想,可以理解不太難懂,後面還是比較難懂的,佛一步一步很有系統把它破掉!你們有興趣可以做個筆記畫個圖,就可以知道佛是怎麼把它破掉的!
《文》
如若不見面,內對不成。見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來,今見汝面,亦是汝身,汝眼已知,身合非覺。必汝執言,身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗,名見內者,無有是處。
《解》
如果你的心在外面,就跟釋迦牟尼佛看到阿難,看到他的面,所以釋迦牟尼佛也是阿難的身。汝眼已知,身合非覺!如果你的眼睛看到,但是身卻沒有在一起的話,就等於心跟眼是分開的(因為身、心是一體的),"必汝執言,身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛!"就變有兩個覺知的地方、有兩個身體,就變成有兩個佛了,"是故應知,汝言見暗,名見內者,無有是處"所以在外面是不對的。因為阿難這時沒辦法了!只好隨口胡謅 ,隨手看到就拿來破,但以因明來講,因明是邏輯,非常細緻的,這還是比較粗糙的,在因明不會這樣辯,會更細緻的辯,
《文》
阿難言;我嘗聞佛,開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟:即思惟體,實我心性,隨所合處,心則隨有。亦非內、外、中間三處。
《解》
這時阿難就說了:我曾聽到佛,開示四眾!因為阿難自己想的都不對,他想說他是多聞第一,他就把佛以前講過的東西拿來以子之矛,攻子之盾,看釋迦牟尼佛怎麼說自己說過的東西。「心生種種法生;法生種種心生」這句話其實很重要,這個心生呢?指的就是你的妄念一動,種種的世間本相就有了,萬象顯示的時候,你的眼睛看到、感受到的時候,心就會跟著改變,這就是世間業力循環的一個規律。阿難就想說:我現在能夠思維的體,就是我的心。「隨所合處,心則隨有」即心並不是固定的,心到哪裡,跟哪裡合了,我就是有了,也不在內、外、中間三處。阿難想說這樣就無懈可擊了。
釋迦牟尼佛是用很有系統的邏輯推理來破這段。
《文》
佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有者,是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。
《解》
釋迦牟尼佛為了破此說法從兩個地方來下手,即心是有體還是沒有體。若沒有體,就沒辦法合,如兩手要合在一起,一定有實在的東西合在一起,若沒有靠在一起的話,就只有一隻手無法相合,故要兩個體才能合。即心要有體,才能跟六淨、六塵、六根、六觸相合;若沒有體就沒辦法合。故若沒有體能合,就多了一界變十九界、多了一個心,變七塵。所有的東西都離不開六塵、十八界,無法離開色、聲、香、味、觸、法,你們想一下哪一個東西可以離開色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,離不開的!而阿難的說法等於多了一個東西,這是不可能的,因為沒有體是不可能合的。如果有體的話:
《文》
若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。
《解》
若有體性,如用自己的手抓體,此時心是從裡面出來還是從外面進來?若從裡面出來,則它還是在內,"若復內出,還見身中"表示心可以看到五臟六腑;若抓到手的感覺是從外面來,則心在外面就可以看到你的臉。他把兩個東西都破掉了!這個感覺是從哪裡來呢?在外面呢!那又看不到你的臉,故這又不對。
《文》
阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。
《解》
阿難就說:不是不是!我看是眼睛看到,心只是知道,它不是眼睛,沒辦法看到。
《文》
佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸已死,尚有眼存,應皆見物;若見物者,云何名死?
《解》
釋迦牟尼佛說:看門,門是否能看到你?但門沒有知覺,不可能看到你。阿難說是眼睛看到,釋迦牟尼佛說:死人也有眼睛,但卻看不到你,眼睛只是我們看東西的工具,等於是說如攝影師在弄攝影機,攝影機後面的人才是我們的真心,我現在用這個比喻!眼睛也像我們的攝影機,即真正操縱我們的是真心、覺性、心的本性,即見性。故釋迦牟尼佛就抓到語病說:如果死者能夠看見就不叫死了。
《文》
阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復遍體?為不遍體?
《解》
這是中觀在破的一個方法。用一、多的方法,設成兩個,即心在你的身上是一體還是多體?是遍體還是不是?「遍體」即侷限在一部分。
《文》
若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺;若咸覺者,挃應無在;若挃有所,則汝一體,自不能成。
《解》
如同通電時,整條電線都有電,即為一體。釋迦牟尼佛就問:你心在身上是否是一體的?若是,則四肢應覺,那我現在摸你的手,應該全身都感覺的到,即一個感覺,我摸你的手跟摸你的腳你應該感覺都是一樣的,如同電線通電一般,都是一體的,"若咸覺者,挃應無在,若挃有所,則汝一體,自不能成"那實際不是一體的,你可以試試看,摸你的手和摸你的腳,會有不一樣的感覺?咦?很有意思吧!等下我會再解釋,這很有意思的!你應該不知道我是摸你哪裡,這樣就沒辦法找到這個挃;若知道挃,即不是一體。
《文》
若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃。若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知,今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。
《解》
燙有燙的感覺,你感覺到一個冰,會有一個冰的感覺,一個燙一個冰,你同時都可以感覺得到!那你是不是有兩個心啊?有兩個心的話,實際上我們又可以感覺得到!分析上來講明明是不對,可是又是對的!何體為汝?你的身上有這麼多的感覺,是不是有這麼多心啊?如果感覺這個可以遍你的全身,因為有很多的感覺,摸手摸腳都有,這樣應該是多體,兩者同時有感覺,應該是有兩個心,故身上有多體,哪一個體是真正的心?若能遍全身,則摸一個地方全身都能感覺到;若不遍體,則心只有在頭,摸頭時腳沒有感覺,但實際上是摸頭摸腳都有感覺,故應為不多體、一體、遍體、不遍體。所有感覺到的都是我們的妄念、妄想。我們心中一次只能有一個心念不可能同時有很多心念出來的,照理講應該有好幾個人才能有很多心念,但你明明只有一個人,他就用這個方法來破!等於指著螢幕說這不是男的這不是女的這不是一個人這是很多人,同樣這個道理的,我們看到的感覺到的都是我們的妄念妄想,這樣而已!釋迦牟尼佛就是在破這個東西,這是中觀的破法,很有意思!想一下心到底在哪裡?釋迦牟尼佛先全部都破掉最後再把它安立!前面都是破的,這一卷後面才安立!指出來在那裏!阿難說東,佛就說不是東,阿難說西,佛就說不是西!南也不是南,北也不是北,這屬中觀的破法,屬於一多不異!
《文》
阿難白佛言:世尊!我亦聞佛,與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟:內無所見,外不相知;內無知故,在內不成;身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。
《解》
阿難又取巧,他想與文殊菩薩等諸法王子談實相時,世尊也說心既不在內也不在外,阿難一想,回答:那心就在中間。
《文》
佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?
《解》
釋迦牟尼佛說:要說清楚中間在哪裡,是在一個地方,還是在身上?若在身上,身上的東西都屬於身內;不在身上在外面,就屬於一個地方。他把"中"立為在裡面或外面!體內前面破過,故不可能;體外一定有個地方,如放一個東西在此,東邊者說在西邊、西邊者說在東邊、南邊者說在北邊、北邊者說在南邊,每個人看到的是不一樣,但只有一個體,怎麼能有四種表示方法?
《文》
無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。
《解》
即無法定出位置在哪,每個角度看都不一樣,要怎麼定?如果心定在這裡,那我走到西邊它應該在我的東邊,我走在西邊,它應該在我的東邊,心應該是不可能如此的,故釋迦牟尼佛說這是不對的。
《文》
阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:眼色為緣,生於眼識,眼有分別,色塵無知,識生其中,則為心在。
《解》
阿難說:我說的不是這種。眼睛看到東西的時候生出了一個眼識,此識即為心。如眼睛看到桌子,在眼睛和桌子中間產生了一個東西,阿難說中間在此,沒辦法找出一個東西。我的上師跟我提過一個問題,你現在不看經文你直接看,我現在有兩個手,左手右手很清楚,右手有右手的界限,左手有左手的界限,我現在眼睛跟外境,我周圍的東西都是外境,如他人、桌子等等,那你看到的外境跟自己的界線在哪?你找找看!是找不到這界線的!我看得到外境卻無法把自己跟外境切割出來,你找不到一個明顯的界線,這是很明顯的道理!
《文》
佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。
《解》
阿難說在根塵之中但他實際上又指不出這個中在哪裡!若不仔細觀察的話,這些說法你都會覺得很有道理,若仔細觀察的話,這些安立的說法都是沒有道理的!假設眼睛看到桌子,此時心在中間,則心有兩個體性,一為心有眼睛的功能可以看到,一為心是桌子的功能無法看到。如冰塊不可能又燙又冰,故釋迦牟尼佛說兼二(心可看也可不看)也不對,這是混亂的。若不兼二,則無法知道、也無法不知道,它與此無關,則找不到這東西,沒有體就無法感受。
在中觀真正的空性,因果都是虛妄、幻想的,都是心的妄想所呈現出來的,不為真正實有的;若真正實有,就無法消業障。業障可消是因為它不是空性的,但還是會呈現出來,因為你還有執著,會執著這妄想,若執著沒了,業力就全消了。
《文》
阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?
《解》
釋迦牟尼佛每次講經說法,都會觀機逗教,以當時弟子的心、程度,來講他們聽得懂適合聽的東西。無著只是去掉執著的一個方法,再仔細分析言詞是有語病的,在此,釋迦牟尼佛就把語病給找出來。
《文》
佛告阿難:汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空、水陸飛行,諸所物象,名為一切,汝不著者,為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。
《解》
釋迦牟尼佛說:你現在看到所有世間的虛空、動物、植物、宇宙萬物,是叫一切。不著的話,無相則無,無則同于龜毛兔角,云何不著?一定要有一個東西,你才會執著對不對?若執著這東西沒有了,那你就沒有執著了、沒有心去執著這東西,就像烏龜本來就沒有毛,說此也沒有意思。佛從語病來破這個東西!無相則無,非無即相,若有一個東西,怎麼能說你不執著;無著的話一定會有一個東西來讓你說有或沒有,若不執著這東西,它一定有東西,因為若沒有東西,則無法說不執著這東西,即沒有必要說不執著這東西。如果說不執著的話,就不會有東西了!那為何說又有個東西而又不執著呢?所以兩邊都破了!有無都被破了!釋迦牟尼佛以「空」來破此說法。前面是破實有執著的境!
《文》
爾時阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毗羅咒,為彼所轉,溺於婬舍,當由不知真際所詣。惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提,隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
《解》
阿難被打敗、認輸,於是跟釋迦牟尼佛撒嬌,說:我是佛最小的弟弟,因為佛的加持才可以出家,我只有多聞,沒有好好修行,所以才被妓女迷去了,請佛陀慈悲,開示我奢摩他。「諸闡提」即沒有善根,「彌戾車」即沒有正見,阿難很謙虛,希望沒有善根的自己能夠破掉惡見。而所有與會的大眾很想聽佛怎麼指出見、心的本性,即什麼是見性。
《文》
爾時世尊,從其面門放種種光,其光晃耀,如百千日,普佛世界,六種震動,如是十方微塵國土,一時開現佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。
《解》
釋迦牟尼佛顯神通,門面放光,像千個日、所有世界六種震動,把其融為一界(此即證到空性的威力),讓十方世界在一個地方同時看到,也看到所有十方世界的菩薩也合掌在聽。密勒日巴傳記曾提到一個公案,他弟子沒有信心拿出一個牛角,密勒日巴示神通鑽到牛角裡面,他進到裡面去的時候他沒有變小牛角也沒有變大,但他就在牛角裡面,他的弟子覺得很奇怪 ,但證到空性的人他就有這個辦法!佛證道後也會現神通讓大家心生敬心加持大家, 一般在說大法的時候,佛陀都會示顯神通,各個不同放光的地方有不同的意義在裡面!。
《文》
佛告阿難:一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂修習;猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種?
《解》
很多眾生都從無始以來顛倒沒辦法抓到心真正的本性。「惡叉聚」是印度的一種水果,一個果結出來三個果,「三個果」在佛法中即為起惑、造業、受報,三個一體,用比喻的。為什麼修行都無法成佛呢?都變成聲聞緣覺、或成外道、魔王或魔子魔孫,到底根本是什麼呢?
《文》
阿難!一者,無始生死根本,則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自者。
《解》
「攀緣心」即不是一個永遠不變的東西,它是念念遷變的,一攀緣即看到這東西,則心生分別,即在講第六、第七意識。「為自者」把攀緣心當成是心的本性,覺得這是我自己,很執著這就是我。
《文》
二者,無始菩提涅槃,元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。
《解》
我們真正清淨的心、真正心的本體,真正的如來藏、真如實相,就是心的本體,是識精元明,此可生出所有的世間萬物,只是生出來後我們就迷失在外面顯現的東西,而忘記它是由哪邊來的,我的上師常跟我說「顯現於本體無二」,外面的顯現都是從本體裡面發現出來的,一切都是心的游舞,所以我們所看到的身體,宇宙萬物,色、聲、香、味、觸、法都是本體的游舞,它只是一個幻現出來的東西,但不能說它不是本體,它還是在本體裡游舞,因為我們沒有認識這個東西、沒有這個本體,所以一直跟著外面的緣在跑,就忘光了,而待在六道輪迴了。
《文》
阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不?阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見?
《解》
釋迦牟尼佛舉起手來問阿難說:你有看到我的手指嗎?阿難說:有看到。佛問:你用什麼看的?汝將誰見?
《文》
阿難言:我與大眾,同將眼見。佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見,以何為心,當我拳耀?阿難言:如來現今,徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。
《解》
釋迦牟尼佛說:你用什麼看到我的手呢?剛才找了七次找不到,所以現在再問一次! 阿難說:我想現在能夠分別的能夠推的就是我的心。
《文》
佛言:咄!阿難!此非汝心。阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性;由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。
《解》
佛就說:咄!等於就是罵阿難說:不對,這不是你的心。阿難馬上就站起來說:那、那我的心是什麼呢?佛說:這就是前塵的妄想,不是真正的東西,你無始以來把此當作你心的本性、當作自己,所以就在輪迴裡面。
《文》
阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來,說此非心?我實驚怖,兼此大眾,無不疑惑!惟垂大悲,開示未悟。
《解》
阿難說:若這不是我的心,那什麼是我的心呢?因為我修行善法後,起毀謗心、造惡都是用這個心,若這不是心,那到底是什麼呢?什麼是我的心呢?
《文》
爾時世尊,開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。阿難!若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性,縱令虛空,亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體?
《解》
釋迦牟尼佛開示說:我現在讓你們進入無生法忍(即實相,真的心的本體)。摸阿難的頭說:一切都是由心所現,(此心與阿難前面講的都不一樣,是心的本體)這世界上所有東西都有體性。桌子有桌子的體性,手有手的體性,麥克風有麥克風的體性,可以看得到摸得到很清楚地講出來的!同樣妙淨明心也有體性!
《文》
若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色香味觸,諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分別。
《解》
佛說:如果你認為現在的分別心就是第六和第七意識,那此心應離開一切色、香、味、觸,它還有它的體在,但我們現在觀察卻找不到。離開外面的色聲香味觸,你的心在哪邊?如現在聽不到聲音,分別心馬上就沒有了;同樣的,能分別心,是靠外境,能聽到聲音看到外境,如收音機聲音關掉就什麼都沒有了!但這都不是真心,有生有滅就不是真心,真正不生不滅的才是真心。佛就在這裡指出來!
《文》
縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。
《解》
這段與修行很有關係,很多人認為打坐就是入定以後一個念頭都沒有,空空如也安安靜靜,一個念頭都沒有這就是定,打坐的時候進入空定,這只是一個空的境界,什麼都沒有的境界,你只是安住在那裏,但還是有一個能安住的心、所安住的境界,這是兩個相對的境界,他不是真正的空,真正的空沒有能所,但他還是有能所的,還在能所裡面,他只是單靠禪定的力量壓住妄心,讓它沒有起來,第六和第七意識沒有起分別而已,但它還是個境,很多人打完坐以後你以為已經證到空性,但真正下座後卻消失了,那就不是啦!不是這樣子的!真正打坐的時候是沒有能所的。
《文》
我非敕汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。
《解》
仔細揣摩,如果離開色、聲、香、味、觸、法,卻還有個分別心,那就真的是你的心了。若離開這個東西就沒有的話,就找不到你的心的話那就不是啦!若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事!
《文》
塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?
《解》
如果聲音、色沒有了,心就沒有了,那法身就沒有了,那誰在修空性、誰在修佛法、誰在修實相?
《文》
即時阿難,與諸大眾,默然自失。
《解》
大家都愣住了,不知道心在哪邊。
《文》
佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今,雖得多聞,不成聖果。
《解》
佛說:現在很多人修九次第定就是說修行時有九個次第的覺受出現,但又不成漏盡阿羅漢,都是因為執著分別心、就是真正的我、真正心的本性。
《文》
阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來,惠我三昧。不知身心本不相代,失我本心,雖身出家,心不入道;譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽。世尊!我等今者,二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。
《解》
阿難趕快向佛頂禮,說:因為我出家,佛就是我哥哥,祢一定會加持我,讓我得到三昧。阿難不知道他的身心和佛的身心本來就是無法互相代替的!所以佛開悟,他還是沒有開悟,認為認識佛陀,以後往生絕對沒有問題,比如有些人跟活佛很熟,情同手足,稱兄道弟,關係很好就認為以後往生就沒問題!這是不可能的,沒有修行是不可能解脫的。
《文》
即時如來,從胸卍字,涌出寶光,其光晃昱,有百千色,十方微塵,普佛世界,一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難,及諸大眾,告阿難言:吾今為汝,建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。
《解》
「卍字」即為吉祥旋,萬德莊嚴的意思!此時佛胸中卍字放百寶光,幫十方諸佛灌頂、加持,之後卍光返回法會幫大眾灌頂,此時佛對阿難說:我今天為你建立了大法幢,也令十方一切眾生,獲得甚深微妙的密義,讓大眾明心見性清淨自心,得到清淨法眼!
《文》
阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明,因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山清淨所生,故有光明。我實眼觀五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難:如來今日實言告汝!諸有智者,要以譬喻,而得開悟。阿難!譬如我拳,若無我手,不成我拳;若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不?阿難言:唯然,世尊!既無我眼,不成我見;以我眼根,例如來拳,事義相類。
《解》
佛說:阿難,你先回答我,你看到我這光明拳是怎麼樣有的?怎麼要變成拳的?是用什麼看的?阿難說:你的身體就像寶山清淨所生,我是用眼看的,你的手彎起來的時候,是有拳的形相。佛說:有智慧的人,是要譬喻才有辦法讓你們了解的,如果沒有我的手,就沒辦法成我的拳;如果你們沒有眼睛,就沒辦法見,這樣譬喻對不對?阿難說:對阿。
《文》
佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅,彼無眼者,非見全無。所以者何?汝試於途,詢問盲人,汝何所見?彼諸盲人,必來答汝:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?如是,世尊!此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。
《解》
佛說:你說這比喻是一樣的,其實不然。因為沒有手的人,是真的沒有拳頭;但沒有眼並不是沒有見,見性是還在的,你去問路上的盲人,他們一定會說我看到一片黑暗,但沒看到什麼。他是眼根壞掉,但見性沒有壞掉。阿難就說:那盲眼人看到黑暗,怎麼叫做見呢?佛說:沒有眼的人是看到黑暗,跟有眼的人,在很暗的房間看到黑暗有什麼差別嗎?阿難說:沒有差別,這兩種人是一樣的。
《文》
阿難!若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵,見種種色,名眼見者,彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵,見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。
《解》
佛又舉例:如果沒有眼睛的人,移植一個眼睛,他現在有眼根就看到了,因為他是活人,所以見性就還在;若一個有眼睛的人在一個暗室,燈突然打開,他就看到了,這是不是燈見?
因為阿難認為看到是眼睛的關係,而釋迦牟尼佛的見是見性,故釋迦牟尼佛舉此例來破阿難認為見是眼睛看到說法是錯誤的。
有眼人在暗室裡面,燈亮了就看到前塵,這是燈見,因為有燈才能見到;但燈可以看到就不叫燈了,因為燈自己看跟你有什麼關係?所以燈只是顯色,能夠看到是靠你的眼睛;同樣的,盲人能夠看到,是因為他有見性,所以能見的是心不是眼,眼睛只是工具。
《文》
阿難雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示。合掌清心,佇佛悲誨。
《解》
他們只聽懂一點,不是全懂,所以請佛再講。
《文》
爾時世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言:一切眾生,不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果?
《解》
釋迦牟尼佛先問五比丘:你們悟到什麼而開悟了?
《文》
時憍陳那起立白佛:我今長老,於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虛空寂然。如是思惟:澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義。佛言:如是!
《解》
因為憍陳那是第一個開悟的,於是就站起來回答:當時因為悟到「客塵」兩字即開悟。譬如我們去旅店吃飯,旅店的主人是不會走的,客人吃完飯就走,那就是「客」;「塵」就是我們現在看虛空,虛空的空是不會動的,但燈光照過去後就看到很多灰塵,而灰塵是會動的,故會動不會住的就是「客塵」。亦即心的見性是不會動的。
《文》
即時如來於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是!
《解》
釋迦牟尼佛將手打開,合起來又打開,問阿難:你看到我的手有開有合,那是你的眼睛看到有開有合,還是你的見性有開有合?阿難說:我看到你的見性有開有合,我的見性沒有動。佛問:誰動誰靜?阿難說:佛手不住!而我見性尚無有靜,誰為無住?佛的手動,我可以見的性沒有靜也沒有動,連動靜都沒有。你們現在看我的手,你看有開有合,仔細體會一下,你們的心有動嗎?會見的性有動嗎?你們的見性有動嗎?阿難回答說:沒有動!佛說:對了。
《文》
如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右,即時阿難,迴首右盼;又放一光,在阿難左,阿難又則迴首左盼。佛告阿難:汝頭今日,何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難!汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復見動?世尊!我頭自動,而我見性,尚無有止,誰為搖動?佛言:如是!
《解》
佛在阿難的右邊放一個光,阿難頭轉向右邊看光;左邊放一個光,則阿難頭轉向左,佛就問:這是你頭動,還是見性有動?阿難說:我頭動,但見性沒有靜也沒有動。佛說:對了。
《文》
於是如來普告大眾:若復眾生,以搖動者名之為塵,以不住者名之為客,汝觀阿難,頭自動搖,見無所動,又汝觀我手自開合,見無舒卷,
《解》
釋迦牟尼佛說:對了,就是這樣子。搖動的就是客塵,會動的就是有生滅,有生有滅的就是客塵,不是你真正的本體。在看的時候,見性動都沒有動,是不生不滅的,這不認為是個東西。不來不去不一不異啊!
《文》
云何汝今以動為身?以動為境?從始泊終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉。
《解》
釋迦牟尼佛很慈悲的講到這裡,說:你們現在知道什麼是你們心的本性了,知道為什麼你們以會動的為修行身體,知道以會動的境是真正的,你們執著這是真的,所以從無始以來到現在,一直在這裡面輪轉、顛倒,執著這才是真的,性心失真,認物為己,認為這個身體就是自己。
前面是七處真心,後面是十翻顯見,透過手動、客塵來認識見性,但這只是初步小乘的「人無我空性」;因為心的本性,我能夠看到塵,還是把它分成兩個,塵還是塵,這個塵的問題沒有把它解決掉,只認識到心的本性是不生不滅的,這部分還未提到外境是不生不滅的,外境是因為妄想而形成的,根塵不是相對的,只是我們因執著、妄想而相對出來的,故在大乘還要知道「法無我空性」。剛憍陳如以客塵證悟,但客塵這部分還有一個分別,還有一個能所,還沒有證到究竟的空性,不是佛的空性,只是阿羅漢的空性而已!只證到人無空性而已!後面會講整個塵、到宇宙萬物、六道輪迴、所有心的色、聲、香、味、觸、法、受、想、行、識,全部都是空性,這是要發菩提心、認到空性,這才是真正的解脫。這是很不一樣的,所以外面的塵後面還要破掉,那要修什麼呢?那就沒有階梯了!所以釋迦牟尼佛就了解你們不可能一下子就修最究竟的空性,必須一步一步來!先從小乘大乘再到密乘!但從眼耳鼻舌身意一個一個來破太累了!所以就有竅訣法直接認識心的本體然後就安住,就修進去了!這是密法不共之處,所以釋迦牟尼佛傳法是有次第的,所以不管顯密一定要從楞嚴經下手,楞嚴經很重要!你不了解的話你說要修密法,那就不知道會修到哪裡去了?大家回去後可以慢慢誦楞嚴經,現在講解第一卷,大概懂了!基本上你們模模糊糊,但在誦經的過程中,會不一樣可以消很多業力!今天就先講到這裡為止!這三禮拜會連續講,但年底我要去印度!等過年後再看看!