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線上收聽課程大佛頂首楞嚴經略釋(四) 楞嚴經略釋(四)課程文字稿 <文> 阿難。又汝所明,耳聲為緣,生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界。因聲所生,以聲為界。阿難。若因耳生,動靜二相,既不現前,根不成知。必無所知,知尚無成,識何形貌。若取耳聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形,雜色觸塵,名為識界。則耳識界,復從誰立。若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在。識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識,不聞非界。聞則同聲。識已被聞,誰知聞識。若無知者,終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位,則內外相,復從何成。是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無。則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。 <解> 因為我最近要出國一趟,所以可能要到1月21號我們才會繼續再上第四卷,今天可能要上到第三卷上完!然後….這個楞嚴經呢我們一開始在第一卷和第二卷的時候,從七處徵心、十翻顯見,其實這個地方如果能夠真正了解的話呢,基本上已經煩惱都可以消融了!甚至如果有人他更深入一直去研究把這個用在生活上面、修法上面,然後呢?他一直把自己的真心,用真心來過生活的話,那很快就可以得到解脫的!那到後面這個從五陰、六入還有十二處十八界,那後面還有七大,那再破這些呢,就是整個更支分細緻地全部把它破掉了!讓我們完全對這些我們現在所能感受到的見聞覺知,這些感覺全部都不要再執著了!這些妄想執著全部讓我們放下來,所以釋迦牟尼佛很慈悲的一步一步為我們開示,一步一步讓我們了解說,一切都是我們自己的執著妄想而產生的!這個世界整個就是這樣來的!好,現在我們現在再從上次那個「聲」,好!上次講「聲」就是如果因這個聲識,現在講聲識!然後這個聲識的話就是說它就是講到..嗯… 若生於聲,識因聲有,則不關聞 就是說這耳識界呢…如果是從聲音產生的話呢,那識是因為聲音而有的,則跟聽聞的感覺就沒有關係了!因為我們的耳根,和外境的音聲接觸之後產生識,這個識從音聲這邊產生的話,聽跟聞就沒有關係了!那沒有聞的話,就聽不到聲音啦!這也就是說什麼都沒有了!所以說這是不太合理,從聲音產生識是不太合理的!好,假設說真的識是從聲產生那後面釋迦牟尼佛做一個假設,假設真的說識從聲音產生的話,那”許”假設聲音呢..因為聽聞而有聲相,所以假設有聞性,那你這個聽聞就聽到了聞識!聽到了這個聽的那個識了!也就是說你聽,假設是說聽到了,聽到了這個聞識了,如果你聽不到耳識, 不聞非界,就是說如果你聽到耳識的話,那聞就是跟聲音是一樣的!就是說如果我們在聽可以聽到聞識,它是因為聲音而有的,這個識是從聲音而產生的!那這個識又聽到自己的聞識,那如果聽不到所講的就不能成立了!那如果聽得到呢?這個聽跟聲音就是同一個東西了!因為它是從聲音產生的,這樣子聞識是從聲音產生的那..這是不太可能,因為自己的眼睛沒辦法看到眼睛的,再來: 識已被聞,誰知聞識。 假設聽聞的那個識被聽到了,那誰知道聽聞的那個識呢?就是說它本身沒辦法知道自己的,這樣子!好,這是不可能的,誰可以知道這個呢?不可能知道! 若無知者,終如草木。 如果聽不到的話那就是沒有聽覺啊,那就跟草木一樣沒有知覺的啊!所以就是說聞識是從聲音產生的 這個就把它破掉了 那另外再假設聞識是從耳朵所產生的,那上次破掉了 那這次是從聲音產生也被破掉了,那它現在如果把耳朵和聲音合在一起呢?混在一起呢? 不應聲聞雜成中界。 把聲跟聞混在一起的話,那"界”無法定出來了!你們每個人可以試試看去找找看,我那聽聞的性跟聲音,兩者的界在哪邊?沒有個”界”,找不到中間!一個蘋果和一個蘋果,兩個蘋果它的界線很清楚,蘋果它有邊的,但聲跟聞它沒有中界,也就是說界它沒有辦法找出界線的,中間的話它就沒有”兩邊”,因為”中間”和”兩邊”是相對立的!因為有”中間”所以才有”兩邊”,如果沒有”兩邊”就沒有”中間”,所以”中間”沒有的話那”兩邊”也沒有了!那又怎麼成立呢?所以就是說混在一起的話也是不對的!因為有些人認為說”聞識”是從聲音來的,這不對的,從聽聞從耳朵來的也不對,把兩者混在一起那也不對,都不對的話那就是說全部都不成立了! 是故當知,耳聲為緣,生耳識界,三處都無。則耳與聲,及聲界三,本非因緣,非自然性。 就是說我們這個耳和聲音它這個因緣,因為這個因緣而聽到了,而產生了耳識界,其實這三個地方我們找不到它的,沒有它實有不變的自性,並不是說沒有,它只是一種虛幻的顯現,但它不是真實有的,所以耳朵跟聲音還有聲界,本非因緣,它不是因緣產生的,但也不是自然,我們剛說聲也不是,耳朵聽也不是,不是因緣的,也不是自然的,也就是說如果沒有聲,沒有耳朵也就聽不到了!所以它不是自然的,這樣子!現在換講鼻識: <文> 阿難。又汝所明,鼻香為緣,生於鼻識。此識為復因鼻所生,以鼻為界。因香所生,以香為界。阿難。若因鼻生,則汝心中,以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵。鼻尚無名,云何立界。若取嗅知,又汝心中以何為知。以肉為知,則肉之知,元觸非鼻。以空為知,空則自知,肉應非覺。如是則應虛空是汝,汝身非知。今日阿難,應無所在。以香為知,知自屬香,何預於汝。若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭。及栴檀木。二物不來,汝自嗅鼻,為香為臭。臭則非香,香則非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻。對我問道,有二阿難,誰為汝體。若鼻是一,香臭無二,臭既為香,香復成臭。二性不有,界從誰立。若因香生,識因香有。如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香。知即非生。不知非識。香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。既無中間,不成內外。彼諸聞性,畢竟虛空。是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。 <解> 釋迦牟尼佛問阿難:如你所知道的,以鼻子和外面的香氣 以這兩個為因緣,產生了鼻識,就能聞到味道,鼻識是從鼻子所產生呢?以鼻為界限呢?還是因為香氣所產生而產生以香為界!阿難!若因鼻生,,在你心中你認為哪一個是鼻子呢?是從外面所看到肉形之相的鼻子,還是取它可以聞到的嗅知,聞到或聞不到動搖之性,以這兩個當作產生鼻識的地方!假設說是肉鼻,這個肉就跟身體是一樣的,身體只有觸覺,沒有嗅覺,那它應該叫做身體而不叫做鼻子啦! 名觸即塵意思是身體只有觸覺沒有辦法跟香氣產生反應,感受到香味,所以鼻子跟鼻子都沒有了,怎麼去立那個界,因為鼻子是身體的一部分,跟身體是一樣的,所以沒辦法去立那個界的。如果是從聞、嗅知知道的,你心中是以什麼來知道呢?是以肉來感知到呢?肉來覺知到呢?以肉知的話它就跟剛鼻子一樣是一種觸覺不是嗅覺了!如果是以空為知的話,虛空,鼻子中有空,有那個虛空,以空來覺知的話,空它自己知道那跟肉沒有關係了! 如是則應虛空是汝, 汝身非知。今日阿難,應無所在。變成就是說虛空就是你了,你的身體沒辦法存在,因為它就是你了!但你知道虛空跟你是兩個東西的, 今日阿難,應無所在。阿難能聞到的是虛空不是你了!這樣子.沒有你了!另一個假設是說以香為知,就是說嗅覺從香產生的,外面的香氣產生,那這個覺知呢,它就是屬於香了!跟你又有什麼關係了,對不對!因為我們從聞到才能產生知覺,如果鼻識是從香氣產生的話,跟我們就沒有關係了!它是這樣子!若這個香臭氣呢,真的從…因為我們剛已經否定不是鼻子了,假設說若香臭氣,必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭。及栴檀木。二物不來,汝自嗅鼻,為香為臭。臭則非香,香則非臭。若香臭二俱能聞者,則汝一人,應有兩鼻。若香臭氣真的是從鼻子產生出來的話,那香臭這兩種味道呢就不是從伊蘭或栴檀木生出來的,也就是說鼻子它自然可以產生香臭,它不需要伊蘭,伊蘭是一種很臭的木頭,栴檀是很香的木頭,那香臭的味道就不需要從伊蘭或栴檀木生出來了!可是呢,又另外一個角度來看,沒有伊蘭或栴檀木,你嗅嗅自己的鼻子,它是香的還是臭的呢?沒有伊蘭或栴檀木,根本沒有味道啊!對不對?所以這也是不對的! 臭則非香,香則非臭。,如果臭的它就不是香的,香的就不是臭的,而且呢如果香臭兩個都可以聞到的話,那你一個人應該有兩個鼻子,因為我們的鼻識如果執為實有的話,那它只有一種功能,聞到香的它就沒辦法聞到臭的,就像剛才前面的假設一樣,若我們把識或根執著為實有的東西,那它只有一個體性, 不可能有兩種體性的,可是我們又可以聞到香又聞到臭,而且我們只有一個鼻子,並沒有兩個,所以我們這個鼻識嗅覺,並不是一個實有的東西,它是因為緣起性空,它才有這種可能性產生。對我問道,有二阿難,誰為汝體。就問我說,一個人應該有兩個鼻子。如果香臭味都聞到的話,一個人應有兩個鼻子,它一個聞香一個聞臭,可能是有兩個阿難了!哪一個到底是真正的阿難呢?可是這也不對的,因阿難只有一個鼻子!若鼻是一,香臭無二,若鼻子是一個,那堅持說香臭是一樣的,都可以聞到,如果都可以聞到,那兩個就是一樣的, 臭既為香,香復成臭。二性不有,界從誰立。無法定出這個界線來了!它沒有辦法分出香和臭,它根本都是一樣,不管香和臭都是一樣,那你怎麼定那個界阿?不管香的臭的你聞起來都是一樣的,那就沒辦法立出那個界來了!界就是說有分別才叫界,所以這個也是不對的!所以鼻識不是從鼻生出來的也不是從香出來的!現在又再強調說假設真的還是鼻識從香生出來,釋迦牟尼佛為了探討更深奧更深入的了解,所以祂再強調說,假設鼻識真的是從香有: 若因香生,識因香有。如眼有見,不能觀眼。因香有故,應不知香。知即非生。不知非識。香非知有,香界不成。識不知香,因界則非從香建立。如果鼻識從外面的香氣產生的,識是因香而有的,香可以產生識,那等於就是說我們眼睛可以看到,可是沒有辦法看到自己,香可以產生識,識也一樣,沒辦法聞到自己的,它從香產生出來的,因香有故,應不知香,它沒辦法聞到那個香味了!知即非生,可是我們的嗅覺又是真的有,它可以聞到香味,從另外一個角度看也不是從香生出來的,不知非識,如果你沒辦法聞到,知即非生,就不是從它那邊生出來的!不知非識,不知的話,如果它沒辦法聞到香味的話,識它就是有分別的,有分別的功能,如果它沒辦法聞到的話,那就不是識了!這樣也是不對的!兩個角度都不對。香非知有,香界不成,香不是從..被你鼻子所知到的,而是在鼻識之外另外有個香,這樣子,若剛剛那兩個成立的話,變成說香不是從你的知覺產生的,它是從另外一個地方來的,這個香就跟你的鼻子沒有關係了!又如果你能夠聞到香的話,這個香你又堅持說從識,這個識又從香產生的,那所以說這個香不是在你鼻腔這個界裡面,是在另外一個地方了!它才有可能聞到,就像眼睛可以看到其他東西,但沒辦法看到自己,所以這也是不對,如果不在我們鼻腔這邊另外有一個香的話,那跟我們沒有什麼關係了! 識不知香,因界則非從香建立。然後呢..但實際上我們的鼻識是沒辦法聞到香的,所以界不是從香建立的,就是說識不是從香生出來的, 既無中間,不成內外。如果外面的香氣跟我們的鼻子這兩個產生反應之後,才產生嗅覺,如果香跟鼻子找不到一個”中間”,像剛聲音一樣,香氣跟鼻子你找不出一個中間線來的!沒有定中間的話它就沒有內外,沒有兩邊,我們能聞到的嗅覺是一種虛妄的, 是故當知,鼻香為緣,生鼻識界,三處都無。則鼻與香,及香界三,本非因緣,非自然性。鼻子還有外面的香氣為緣,生出這鼻識界來,我們剛仔細分析其實都沒有一個實有的自性,它們只是我們無明妄想所執著出來的東西而已,不是真正有它們不變的自性的,鼻還有香還有識界,本來不是因緣,我們剛才破掉了,也不是自然的,如果沒有鼻子沒有香氣也沒有嗅覺,我們是聞不到的,所以它不是自然的,也不是有,也不是因緣產生的!再來換討論舌頭! <文> 阿難。又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界。因味所生,以味為界。阿難。若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌,為甜為苦。若舌性苦,誰來嘗舌。舌不自嘗,孰為知覺。舌性非苦,味自不生,云何立界。若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味。又一切味,非一物生。味既多生,識應多體。識體若一,體必味生。鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界。不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中元無自性,云何界生。是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。 <解> 釋迦牟尼佛說:阿難!就像你所知道的,舌頭跟外面我們所吃起來的味道,以這兩個為因緣產生舌識,那這舌識是從舌頭產生的呢?以舌為界限呢?因為味道所生?以味道來定出它的界限呢?阿難!若因為舌生, 則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌,為甜為苦。若舌性苦,誰來嘗舌。舌不自嘗,孰為知覺。舌性非苦,味自不生,云何立界。阿難!味覺是從舌頭產生出來的,那我們不須吃東西就會有味道了!是不是?這是不合理的,這世間甘蔗、烏梅、黃連…等於都沒有味道, 因為不需要靠它門我們自己就可以產生味道出來的,釋迦牟尼佛問他,那你自己嘗嘗自己的舌頭,是甜的呢?還是苦的?若舌頭是苦的,那誰來嘗舌?因為舌識是從舌頭產生出來的,但誰來嘗到舌頭呢?又有誰嘗到舌頭了? 舌不自嘗,孰為知覺。舌頭沒辦法嘗到自己的話,那知覺、舌識從哪邊來? 舌性非苦,味自不生,云何立界。舌頭的性它也不是苦的,它沒辦法自己生出來的,所以沒辦法定這個界的,是不合理的,所以說味覺從舌頭自己產生的,不合理!現在我們換另外一個角度看,從味產生! 若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嘗,云何識知是味非味。如果味道,我們所吃的食品的味道,如剛提的黃連…產生出來的話,那這個識本身是從味道自己產生出來的話,它的體性跟味道就是一樣的,就跟剛剛 舌根的例子一樣,它沒辦法自己嘗自己的, 那識它本身的體性就跟味道是一樣的,識就變成味,有味道的東西了!味道它沒辦法自己嘗自己的!就跟剛講舌根不自嘗,自己沒辦法嘗到自己,那怎麼有辦法去認識到這是有味道或是沒味道? 又一切味,非一物生。所以剛這個味道一物生就可以破掉了!味既多生,識應多體。識體若一,體必味生。鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界。不應虛空,生汝心識。若一切味道都不是一個東西產生出來的,你看!黃連是苦的, 糖是甜的,鹽是鹹的,每一個東西味道都不一樣,味道都不一樣的話,就是說都是從不同東西產生的,像我們的定義一樣,如果我們執著味覺是一個固定實有的東西的話,它只能嘗一種味道而已,因為實有的物質它不可能有變化,只能嘗一種,如果嘗甜味的話它只能嘗甜,沒辦法嘗到鹹阿酸啊苦阿澀啊,它沒辦法嘗到,但實際上, 我們可以嘗到很多味,是否是說:識應多體?是不是它有很多個體了?但實際上不是的,我們的舌識只有一個!不可能多體的!但這樣就產生矛盾,這個就沒辦法成立,舌識它可以嚐這麼多,所以它不是實有的!它是空性的,本身屬於空性的,才有辦法嘗這麼多味道出來! 識體若一,體必味生。如果識體只有一個,那一定是從味道生出來的,若我們堅持舌識只有一個,但它又可以嚐很多味,我們可以試試看鹹淡甘辛,和合俱生,我把所有東西混在一起, 諸變異相,同為一味,我們把黃連、鹽巴、糖、醋全部加在一起,這樣吃下去,我們就可以嚐出來了!雖然它有混合的味道,但同時每個味道我們都嚐得出來,有酸甜苦辣,什麼都有的!所以這”同為一味”其實也不是一味!是五味雜陳, 應無分別。釋迦牟尼佛假設說吃下去但只有一個味道,那就沒有分別了!我們識體只有一個它就只能產生一個味道,變成說所有東西,鹹淡甘辛混在一起,還是一個味道的話,那分別都沒有的話,我們就沒有那個識啊!所以說這也是不對的, 但實際上我們五種味道都同時嘗到,所以這兩邊都不是,識是多體也不是 是一體也不是,混在一起它又可以吃的話,那就沒有那個識了!所以我們如何去定名那個舌識界呢? 不應虛空,生汝心識。味覺不應該是從虛空自己跑出來的吧?釋迦牟尼佛說如果這個都不對的話我們又如何能嚐到呢?從味產生也不對,從舌頭產生也不對,識是一個也不對多個也不對,可是我們又可以嚐到味道,到底是怎麼樣呢?是不是從虛空自己跑出來的呢?舌味和合,表示舌根、味道還有舌識這三個都是虛妄的!我們剛講從味道舌頭來分析,如果現在混在一起, 舌味和合,即於是中元無自性,云何界生。是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味,及舌界三,本非因緣,非自然性。假設現在識是從舌頭和味道和合產生的,則在它們之間你找不到一個自性,因為它一直變,混這個味道,和混那個味道, 它還是變,沒有一個固定不變的體性,一個有自性的東西就是說它是永遠不會變的,自己的體性它不會變,鐵就是鐵它不會再變,變成水,鐵的自性就是硬梆梆的,可是在識裡面它會一直在變,嘗到酸甜苦辣,在這裡面你都找不到它真正的自性是什麼東西,一直在變,也找不到它產生的地方, 這沒辦法界定。舌識並不是和合而生的, 是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。舌頭和味道為因緣產生舌識界,我們從舌味舌識和舌根都找不到,它們都是虛妄的,三處都無是虛妄的,它不是因緣也不是和合而生的,但是沒有舌頭跟味道他也沒辦法產生,所以他也不是自然的,這兩個都不是。現在講身觸界! <文> 阿難。又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界。因觸所生,以觸為界。阿難。若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識。若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者。阿難。物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成,中云何立。中不復立,內外性空則汝識生,從誰立界。是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。 <解> 阿難。又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界。因觸所生,以觸為界。釋迦牟尼佛問阿難,剛舌頭破完現在破身界,就像你所知道的,以身體跟接觸這兩個為因緣,可以產生我們的身識,此識是因為身體所產生的呢?以身體為界,還是因為接觸所產生? 阿難。若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識。若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者。釋迦牟尼佛問阿難,如果是從身體所產生的話,就不需要接觸或分開,合離二種覺觀為因緣,那身體怎麼辦法去認識?沒有接觸身體就沒有知覺,這是不對的!再從另外一個角度,從接觸所產生! 若因觸生,必無汝身,如果從接觸所產生,那不需要你的身體就可以產生,接觸就可以產生了!誰有非身知合離者。觸呢不需接觸就可以產生了,你在外面這個觸,我們沒有身體是沒有辦法知道這個觸的啊! 阿難。物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所。物體沒辦法知道你有沒有跟它接觸的,身體可以知道有接觸的,知道身就是接觸,知身即觸,觸就是身,身就是觸,我們必須要靠身體,它是兩面的,如前所說,若見是樹,我們見性跟樹是一個的話,它就不叫樹了!如果見性跟樹不是一個的話,那又怎麼看到樹呢?這個地方也是類似那個意思的!身體跟觸呢,知身即觸,知道身體跟觸是一個, 所以我們知道觸也就是身體了!但同時這個觸 我們又不能叫它是身體,你不能說觸就是身體,因為觸跟身體是兩個東西, 觸沒有五臟六腑,身體有五臟六腑, 所以即觸非身即身非觸,所以身觸兩相,元無處所,它沒有一個固定的地方的!你的身體和觸沒有一個固定不變的地方,像我們剛剛前面講的例子一樣,是有因緣只是靠著外面顯現虛妄的因產生,但是並不是真正有一個身體或真正有一個觸, 你去分析身體和分析觸都找不到一個真正實有的東西,它等於從兩面來看,等於說色、空,色空是一體的,一個手掌一面叫色一面叫空,你說色是空嗎?不是!手掌色空不是一個,但它們又在同一隻手,色空是同一個手,用這樣來理解比較容易! 合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成,中云何立。中不復立,內外性空則汝識生,從誰立界。是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。我們現在自己的手摸到自己的頭,這兩個觸以後,變成什麼呢?變成手跟我的身體變成一體了!就是我自己了,身自體性,離開就沒有觸了,沒有觸就是虛空了,虛空等相了!所以這樣找不到一個內和外,沒辦法分出內和外,我們定這個中,就是說有接觸就是有一個中, 其實我們手跟頭是兩個東西,現在碰在一起又變成一個東西,就沒有內了,沒辦法分出內外來了,離開身體以後,它也沒辦法分出內外來了!兩邊就沒有相對立的東西了,內外不成 中云何立?內外跟中這兩個是一個相對立的名詞,內外沒有的話中就沒有了,也就是說中不復立,內外性空則汝識生,從誰立界?沒有中間這個東西的話,內外也沒有了,這個識怎麼生出來的?從哪邊立界呢? 是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。以身體跟接觸為因緣,產生身識界,其實我們仔細去分析,它都不成立的,沒有真正不變的自性的,沒有辦法定出來一個它的在哪邊, 三處都無。則身與觸,及身界三,本非因緣,非自然性。它本身不是因緣,不是從身產生也不是從觸產生,也非自然性,也沒有身體跟觸也沒有觸覺的,所以是這個樣子的!接下來講意識界! <文> 阿難。又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界,因法所生,以法為界。阿難。若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用,又汝識心,與諸思量,兼了別性,為同為異。同意即意,云何所生。異意不同,應無所識。若無所識,云何意生。若有所識,云何識意。唯同與異,二性無成,界云何立。若因法生世間諸法,不離五塵。汝觀色法,及諸聲法,香法味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生。今汝諦觀,法法何狀若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相。相狀不有,界云何生。是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。 <解> 在意識界來講,意是比較特殊的,我們眼耳鼻舌身都是有實有的東西,你可以看到摸到,外面也是可以看到摸到的東西,但是我們的意根跟接觸的法塵,產生意識界, 但意跟法都是無形無相的,我們看不到它在哪裡?法塵是什麼呢?法塵等於說我們的前五識眼耳鼻舌身跟色聲香味觸這五個接觸後產生的影子,它只是影子不是實有的,因為我們的意根沒有辦法直接看到直接聽到,沒有辦法直接去嘗味道,沒有辦法直接接觸觸覺,它透過五根之後再轉進來,產生一個影子,在意識上產生一個影子,它本身不是一個實有的東西,這樣的話大家還比較容易理解! 阿難。又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界,因法所生,以法為界。意和心中的法塵這兩個為因緣產生意識,意識是因為意根所生的,以意根為界呢?還是因為法所生,以法塵為界呢? 阿難。若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用,阿難,若是從意根所產生的話,你會產生意識的話,是因為心中有想有動念頭才會產生這個意識出來, 但是如果沒有前面的法塵,意就沒有辦法生出來,因為意是靠外面色聲香味觸的影子才產生法塵的,沒有法塵的話意沒辦法生出意識,生出任何東西出來的,離緣無形,識將何用?單單從意根就可以產生意識的話那是不合理的,因為它一定要靠法塵,沒有法塵的話,我們的意根就無形無相不知道在哪裡了?沒有外面的法塵根本就沒有意根,更不要談它要生意識出來,這是不合理不可能的! 又汝識心,與諸思量,兼了別性,為同為異。同意即意,云何所生。異意不同,應無所識。若無所識,云何意生。若有所識,云何識意。唯同與異,二性無成,界云何立。 如果你的識心,我們的分別心就是識心,與諸思量,兼了別性,為同為異。我們的意識跟意根是一樣的還是不一樣的?如果跟意根是一樣的,那它就是意根了!怎麼說它是意根所生出來的?它就是意根了,不需要再生出來了!如果跟意根是不一樣的話,意根是可以分別的,沒有意根的話就無法分別,就沒有識了! 若無所識,云何意生。如果它無法分別的話,怎麼說它是從意所生的呢?所以這個也不對! 若有所識,云何識意。唯同與異,二性無成,界云何立。如果堅持意是從意根生出來的,但是它又可以分別,那變成我們有兩個分別心了!怎麼去認識那個意啊?眼睛是沒辦法看到眼睛的,它只有同跟異這兩種,就如剛講的跟意根一樣或不一樣?一樣的話它就是意,那不對,不一樣的話,那就沒有識了!這也不對!這個界也沒辦法定出來! 若因法生世間諸法,不離五塵。如果我們的意識是從外面的法塵生出來的, 五塵就是色聲香味觸, 汝觀色法,及諸聲法,香法味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝,汝識決定依於法生。今汝諦觀,法法何狀若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得。假設如果因為法塵所生的,世間萬物的諸法只有五塵,色聲香味觸,色聲香味觸要跟五根(眼耳鼻舌身),它是很清楚的,眼睛可以看到顏色,舌頭可以嘗到味道,耳朵可以聽到聲音,這五塵跟意根都沒有關係,因為意根沒辦法直接去認識它們,它一定要透過這五根才有辦法認識的,如果你的識決定是從法塵生,那你看這法塵是什麼形狀?法塵的法是什麼形狀?我們可往內觀這法塵,兒子是從媽媽生出來,那你要找媽媽是什麼樣子,就知道這是誰的兒子了?要去找這個媽媽,既然識是從法塵生出來,那我們去找法塵是什麼東西?可是我們離開了色空、動靜通塞,合離生滅,這些東西沒有的話就沒有法塵,它是完全依靠這些產生的,但它本身並沒有自性,釋迦牟尼佛要破的十八界,其實這些是我們所執著的東西,心中所想的這些東西,以為我們眼睛看到的東西都是實有的,不變的,這邊找不到的話,就是法塵也沒有了,識也沒有了! 。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相。色空諸法,外面色聲香味觸產生了就是法塵了!但若外面的色聲香味諸法消滅了,離開了這個境界就什麼都沒有了!它是沒有一個本體的!所因既無,它沒有一個本體的話, 因生有識,作何形相。那生出來的識又是什麼形狀呢?我們要定一個東西一定要知道它是什麼形狀、相狀?識能生出來的法塵沒有形狀,所以識也沒辦法定出它的形狀!這界也沒辦法定出來了! 是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。意根跟心中想的法塵所產生意識界,此三者都是虛無妄想的!是幻相非實有,意與法及意界三不是因緣也不是自然性,從因緣來看它沒辦法產生,從自然性來看它本身並不是自然,意根跟法塵也無法產生意識,它是虛幻產生而已!釋迦牟尼佛主要破外境和心識把它執著當作實有,如果把它當作實有的話就可以破,如果認為這只是幻想妄想無明執著所產生的,那就不需要破了!它只是一個顯現而已!就像電視螢幕裡的影像,影像呢..你真要找人找不到,但它卻又顯現, 並非沒有,可以看到有劇情,不是沒有影片,而不是真正我們所感到的世界,不是真實的,而是由無明妄想執著所產生的!下面講七大,七大就是:地水火風空見識 ,基本上我們的身心和外面的世界,都是由這幾個所產生的,地水火風空從外面所產生,外境也有!加上見和識就是我們的身體了!有情都是從七大而產生的!釋迦牟尼佛現在要破掉我們身體所組成的部分! <文> 阿難白佛言:世尊。如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來,因緣略然,二俱排擯。我今不知,斯義所屬。惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法。 <解>阿難請示佛:世尊,您常說和合因緣,一切世間種種的變化,皆由於四大(地水火風)所產生的,為何您剛才把因緣和自然性這兩者排斥掉呢?而說不是因緣也不是自然性,我今天不知道這個意思,請您慈悲開示,什麼是中道了義?了義的東西就是空性的東西,佛經三藏十二部裡面有很多小乘的法,屬於不了義,可通達人無我空性,可是對於法無我空性卻無法通達,中道指不執著有也不執著空,這本經主要講中道了義究竟的道理,跟一般如阿含經只講人無我空是不太一樣的!所以阿難請佛開是中道了義無戲論之法! <文> 爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時,為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽,吾當為汝,分別開示。亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。 <解> 爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時,為汝開示第一義諦。佛告訴阿難,你先須厭離聲聞緣覺諸小乘的法要,要發大菩提心為利益一切眾生而得解脫,心量大 果才會大,小乘行者只想幫自己解脫,並不想幫眾生得到解脫,只想到輪迴太苦了我要趕快走了,有一個可逃出的地方,心量不夠大,故佛鼓勵他們發菩提心,如果阿難發菩提心的話,佛才為它開示第一義諦。日常生活所看到的外境,感受到的東西,眼耳鼻舌身意,這些都是世俗諦的東西,勝義諦講的是空性,勝義諦和世俗諦合在一起就是第一義諦,也就是最究竟的道理。如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞。汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說為真可憐愍。佛說你為什麼被綁於世間戲論,妄想因緣, 因為你執著它是自然的,因緣的,執著是一個戲論,而把自己捆得死死的,雖然你多聞第一,聽聞不忘,如同一個賣藥的人,他從沒看過藥,只看過藥的圖譜,把藥性背起來,記得這是什麼藥,什麼樣子,有什麼作用,可是,因為他只看過圖,一到山上去的時候,他分辨不出來這是什麼藥了!因為他只看過圖譜,圖譜只是畫出來的東西而已,所以認不出來!佛說這是很可憐的,你只認識文字卻不認識什麼是真正的解脫。汝今諦聽,吾當為汝,分別開示。亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。佛說現在請專心聽,我為你開示,希望將來修大乘的人,皆能通達實相!實相就是第一義諦,實相無相,無相無不相,也就是空性、如來藏、涅槃、心的本性、本覺、覺性,這些都是同一個東西,讓大家了解最究竟了義的道理,阿難靜靜地聽佛開示! <文> 阿難。如汝所言四大和合,發明世間種種變化。阿難。若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜和。猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化。始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。阿難。如水成冰,冰還成水。汝觀地,麤為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。阿難。若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空,和合而有。不應鄰虛,合成鄰虛。又鄰虛塵,析入空者,用幾色相,合成虛空。若色合時,合色非空。若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合。汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性皆是識心,分別計度。但有言說。都無實義。 <解> 阿難。如汝所言四大和合,發明世間種種變化。阿難。若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜和。猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化。始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。阿難。如水成冰,冰還成水。阿難如你所說,四大和合,發明世間種種變化, 物質及世間的東西都是由四大和合所產生的,若四大的體性不是和合的,就不能產生世間萬有了!如同虛空,並無法和世間的東西合在一起,所以四大它的性是可合和的!佛從另一個角度說若四大可以和合的話,那就有生老病死了!我們的身體有生老病死,生滅相續, 生生死死,像旋火輪一樣不會停止的,因為它一直在變化,但實際上四大的本性是不會變化的!所以佛說它也是可以和合的,也是不能和合的!如虛空它無法跟東西合和,可是在身體裡面它好像又跟東西混合在一起了!肚子有空,身體有溫度,就是火大,身體有體液,是濕的 ,所以是水性,骨頭是地大,所以我們四大、其實七大都有了!它本身體性是和合的但它本身又不是合在一起的!體溫跟濕性這兩個沒關係,是獨立的,佛說四大本身也是空性的,就像手臂它顯現有,其實它的本體什麼都不是,是我們的妄想執著所產生的,後面會一個一個破出來讓大家知道!第一個從地大破起! 汝觀地,麤為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。阿難。若此鄰虛,析成虛空,當知虛空,出生色相。汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空,和合而有。不應鄰虛,合成鄰虛。中觀說金剛屑因,把一切分析到最小,假設現在從大地拿一塊土,分析到鄰虛塵。它沒辦法再分析下去,再分析下去就是空了,就叫鄰虛塵!但實際上是不可能有這樣的東西的! 析彼極微色邊際相,七分所成。先把土分為七個,再把其中一塊打碎分七塊,再取其中一塊分成七塊,一直分下去, 分到鄰虛塵,鄰虛再分下去就是空性了,是虛空了,沒有什麼東西了!沒辦法再分了!阿難,如果這個鄰虛再分下去就是虛空,那可知虛空是從色相而生的,從外境所產生的東西,再分下去把它分完就是空了,產生虛空了!再分下去就是沒有!當然實際上不是這樣子! 汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。合和產生變化相,你說鄰虛塵需要幾個虛空才能合成它?這是沒有辦法的,鄰虛是實有的東西,虛空是什麼都沒有的,什麼都沒有不可能變成實有!剛鄰虛也是不對的,一個實有的東西也不可能分到最後什麼都沒有,分到後來現在的量子力學說它只是一團能量,找不到它的粒子性,現代科學分析物質從分子、原子…到夸克,它只是一團能量而已,根本沒有一個不變的粒子或固定的粒子,沒有!已經找不到了!所以這個地方也是一樣的,虛空也是虛妄合和也是妄想執著所產生,並不是真正的虛空,有真正的鄰虛, 不應鄰虛,合成鄰虛。鄰虛合成在一起就是鄰虛嗎?鄰虛不可能合成鄰虛,因為是最小的粒子,再下去就是虛空了,所以兩個合起來不可能變成鄰虛!這兩個都是不對的!鄰虛塵不可能是虛空和合而成,鄰虛也沒辦法合成鄰虛, 又鄰虛塵,析入空者,用幾色相,合成虛空。小乘認為鄰虛塵分析到最後就變成空性,分析到後來什麼都沒有。佛說鄰虛塵分析到後來是虛空,那我們要幾個鄰虛塵才能合成虛空?鄰虛塵是沒辦法變成虛空的,所以這也不對!鄰虛塵是分析到很小很小最小的,再分下去就是虛空, 那我們要多少個鄰虛塵才能變成這麼大的虛空?要幾個色相才能合成虛空?這是不對的,我們可以腦力激盪! 若色合時,合色非空。若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合。若色合,像鄰虛和鄰虛,微塵和微塵合在一起時,大家都知道,合色非空,東西和東西合在一起沒辦法變成虛空。而把虛空和虛空合在一起時,也沒辦法產生有色相的東西,就如同剛說虛空沒辦法合成鄰虛塵這個道理是一樣的!同時,鄰虛塵和鄰虛塵合和時也沒辦法變成虛空,這兩個都是不對的!色塵有可分析,就是說物質可以把它分析,但是虛空怎麼把它合在一起啊?你看這個虛空有辦法和另一個虛空合在一起嗎?虛空是沒有邊界的,沒辦法合的!這都是我們自己假設其實都是不對的,都是我們的無明妄想假設它們有色跟空,釋迦牟尼佛點出我們理論上的不合理! 汝元不知如來藏中,性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性皆是識心,分別計度。但有言說。都無實義。佛說這一段非常重要,後面的七大全部用這一段來解釋,汝元不知如來藏中,如來藏的本性當中,性就是如來藏性,性色真空,外面的色塵 體性是空性的,等於說色是一邊空又是一邊,性空真色,一樣,空這一邊,色這一邊,一個手掌一邊是空一邊是色,從色這邊看過來就是性空真色,另一邊看來就是性色真空,這兩個其實是一個東西的,整個手掌就是如來藏,都是如來藏本體所顯現出來的!手掌手背其實都是手,手掌手背只是我們自己執著出來的,分別妄想所執著出來的!後面七大全部用這個道理來解釋,並不是真正實有一個色或一個空,都不是,一切都是如來藏的本體自性,我們自己無明妄想虛妄執著產生色和空!如來藏本體是很清淨的,盡虛空周遍法界,但隨眾生的心行計度,分別思量而產生世間的業力,而有業力輪迴!從業力產生這個世界,色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意,或色和空!就是這樣產生出來的!世間人沒有真正的知識,把它執著為:哦~這是因緣產生的,哦~那是自然產生的,看到變化就說是因緣產生,看不到因緣就說是自然產生的,這都是不對的!是我們的分別心去分別計度而已,分別的心去分別思量執著而已,禪宗說不立語言,只要是嘴巴所說出來有語言,都不是真正的空性!空性這東西沒辦法用語言文字來表達,禪宗不立文字,言語道斷,心行處滅!只要用語言說明就跟”道”斷掉了!心行處滅是說只要起心動念分別思量,妄心一動就離開空性了!但有言說都無實義,這是很重要的!第二個是破”火大”! <文> 阿難。火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家,欲炊爨時,手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者,如我與汝,一千二百五十比丘,今為一眾。眾雖為一,詰其根本,各各有身,皆有所生氏族名字如舍利弗,婆羅門種。優樓頻螺,迦葉波種。乃至阿難,瞿曇種姓。阿難。若此火性,因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出,為從艾出,為於日來。阿難。若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木,皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡,出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執,尚無熱相,云何融泮。若生於艾,何藉日鏡光明相接,然後火生。汝又諦觀,鏡因手執,日從天來,艾本地生,火從何方遊歷於此。日鏡相遠,非和非合,不應火光,無從自有。汝猶不知如來藏中,性火真空,性空真火,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。阿難。當知世人,一處執鏡,一處火生。遍法界執,滿世間起。起遍世間,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。 <解> 阿難:火性沒有自己的體性,無我,它是靠著外面的各種因緣產生的!你觀察城裡面還沒吃飯的人,要煮飯時,手持陽燧(放大鏡),在太陽光下求火,用放大鏡下面放艾絨(艾草),火就起來了!佛說阿難:所謂合和,就像我跟你,一千二百五十個比丘,今天為一眾,我們是不同的種族不同的比丘不同的名字所合起來的,但每個人也都有自己的名字,它是和合產生的!佛說若火是從和合而有那火是從太陽出來呢?還是從鏡中?還是從艾草出來的呢?佛是破因緣生,如果是因緣生出來的,是哪個因哪個緣呢?阿難!若火是從太陽過來的,它就可以把手上的艾草燒起來了,樹木樹林都可以燒掉了,不需要靠鏡子了!如果是從放大鏡出來的,鏡子會發出火來,那為什麼鏡子不會熔掉呢?為什麼你手拿鏡也不會燙到呢?如果從艾草生出,因為太陽光照到放大鏡再照到艾草, 如果艾草自己可以出火那就不需要放大鏡和太陽了!所以這三個因緣都是不對的!剛才說火是獨立因生,這是不對的!那是和合產生的囉!很多人會想剛才獨立因生不對的話,那應該是和合產生的!鏡是手拿的,陽光是天上的,艾草是地上的!火從哪個地方跑出來的呢?我們手持的鏡跟太陽那麼遠,是沒辦法和合的,但還是有火出來,這火也不是自己出來的!這是我們的虛妄執著所產生的,火性到處都有,不是因緣或非因緣所產生的!剛阿難問火從哪裡出來的,佛解釋說你不知道在如來藏性當中,火跟空性就如同一隻手,一個是手背一個是手掌,從一邊看過去是性火真空,從另一邊看去是性空真火,它就是如來藏性而已!盡虛空遍法界都有這個性的,乃隨眾生的妄想執著所產生,阿難!你知道這世間只要一個人拿放大鏡,這個地方就可以升起火來, 盡虛空遍法界只要有人拿鏡子那到處都有火了!火不是只在一個地方而已,如執著火為實有,就認為它有一個體性,有一個方所,其實它並沒有方所的,因為我們執著它是一個實有的火,火是我們的執著妄想所產生的,並不是實有,如果是實有,則它是固定不變的,不可能到處都可以產生火,這是業感而產生的,世間人無知 所以把它執著為因緣或自然性,其實是我們的分別計度,但有言說都無實義!只要是我們言語所講出來的東西都不是真正的東西了!現在講水大! <文> 阿難。水性不定,流息無恒。如室羅城,迦毗羅仙,斫迦羅仙,及砵頭摩,訶薩多等,諸大幻師,求太陰精用和幻藥。是諸師等,於白月晝,手執方諸,承月中水,此水為復從珠中出,空中自有,為從月來。阿難。若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木,皆應吐流。流則何待方諸所出。不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中,常應流水,何待中宵承白月晝。若從空生,空性無邊,水當無際,從人洎天,皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀,月從天陟。珠因手持,承珠水盤,本人敷設,水從何方,流注於此。月珠相遠,非和非合,不應水精,無從自有。汝尚不知,如來藏中,性水真空,性空真水,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。一處執珠,一處水出。遍法界執,滿法界生。生滿世間,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。 <解> 阿難水性是不定的,到處流來流去而並沒有一個固定的性!在室羅城有諸外道,迦毗羅仙,斫迦羅仙,及砵頭摩,訶薩多等諸大幻師,他們要求太陰(月亮)的精(菁華水),要用月亮的精華水來合和幻藥,這種是特殊的修法用藥,這些外道在白月晝,也就是月圓時的中宵,手中持方諸(寶珠),底下放盤子,就可以把水接下來了!這在道家也有這樣的法術,透過一些方法在滿月時可以從月亮接到水,當時很多人曾看過這種事情,所以釋迦牟尼佛就舉這個例子!這水是從寶珠中生出來的?還是從空中自己生出來的?還是從月亮來的?現在從因緣這邊來破掉!如果這個水從月亮來,從遙遠之處就可以令寶珠出水,中間所經過的林木也應該都會出水才對!如果它們都會吐水的話那也不需要方諸了!可是實際上並不是到處都有水,不流的話太陰水就不是從月亮生出的!假設是從方諸產出,由方諸所生,如果水是從珠出,則不用等到月圓中宵晚上十二點時,水才會出現,它自己會出水的,不用等這個時間的!所以不對!若從虛空產生的,虛空到處都是,那應該到處都有水,從人到天應該到處都是水了,就不會有水中,陸地和空中的生物了!這裡好好觀察一下,月亮是在天上走的 方諸是你手拿的,這水盤是我們自己放的,可是明明有水出來,這些水到底從哪裡來的呢?是找不出來的!月亮和方諸相距這麼遠,它們是無法和合的而產生水的!因為距離這麼遠,無法碰到, 所以這水精也無法自己生出來的!沒有因緣就自己生出來,有因緣也不對沒有因緣也不對!在如來藏本性中, 水和空性是一體兩面,一邊是性水真空一邊是性空真水,皆是如來藏本體, 只是我們妄想執著所產生出來的水,水的性是盡虛空遍法界都有,如果我們執著它是實有的,它只能在一個地方,是固定不變的!事實上不是這樣,隨我們眾生的心行,可以到處產生,你這個地方拿一個珠子,就會產生水了!盡虛空遍法界到處拿一個珠子,到處都可以生出水來,它並沒有固定一個地方,它本身不是固定實有的東西,所以它是空性的東西,只是因眾生業感不同產生這樣的狀況,沒有知識的人只把它執著為因緣所有,也不是自然性,所以都破掉了!只是因為我們自己的分別心所產生的!只要是說出來的就沒辦法顯現真正的道理的,後面講風大! <文> 阿難。風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角,發於虛空,生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖,應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣,風何所在,不應衣中,有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂。空性常住,風應常生。若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀。若有生滅,不名虛空。名為虛空,云何風出。若風自生被拂之面,從彼面生,當應拂汝。自汝整衣,云何倒拂。汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然,不曾流動,風自誰方鼓動來此。風空性隔,非和非合,不應風性,無從自有。汝宛不知如來藏中,性風真空,性空真風,清淨本然,周遍法界隨眾生心,應所知量。阿難。如汝一人微動服衣,有微風出。遍法界拂,滿國土生周遍世間,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。 <解> 阿難!風的性是沒有一個體的,看不到也摸不到,它一直在變化的!平常你站起來要整理衣服進入到僧眾裡坐下,你在走的過程中,僧伽梨角就是法衣,走過去時產生微風,吹到旁邊坐的人的臉,風是從你的袈裟角出來的,還是從虛空出來的!還是從這個人的臉跑出來的?這是破風是因緣來的!假設風是從你袈裟的邊跑出來,那你就不是披著袈裟,你就是披著風了!這衣服應該自己會飛的, 因為風從袈裟角產生出來的,衣服它應該會自己飛動,離開你的身體,我今天在法會說法時,大家的衣服都是垂下來的,你看我的衣服,它沒有動,那風在哪邊呢?不應該說風藏在衣服裡面吧!所以風從袈裟出來就被破掉了!如果風是從虛空生出來的,虛空自己就會生出來的,不需要你的衣服動的,衣服不動時為什麼就沒有風呢?虛空是常在這邊的,虛空常住,風應該會自己一直跑出來,如果沒有風,就表示沒有虛空,這是反推, 沒有風時東西不會動我們可以知道,沒有虛空怎麼看得到?怎知道它的形狀?如果有生滅就不叫虛空,所以不可能,虛空不可能產生風,如果它叫虛空,那又怎麼能產生風?虛空的體性是沒有風的!風是由另外的因緣所產生的,所以風不是虛空產生的!如果風是從被吹的人,那個人的臉上產生的話,從他的臉生出來,應該風會吹到你身上,為什麼是你在整理衣服時,風吹到他臉上呢?所以也不是從那個人的臉上吹出來的,你好好想想,是你自己在整理衣服,臉是他的臉,虛空是寂然不動的,那風到底從哪裡來的呢?再仔細想一下,風跟虛空它的性是不一樣的,風是流動的,空是寂然的,它沒辦法和合,水跟水可以和合,水跟果汁是可以合的,但水跟虛空是沒辦法合在一起的,體性不同沒辦法合,虛空和風沒辦法和合的,風也不是沒原因自己生出來的,實際上是有風產生,人走過去就有風,到底是什麼呢?佛說,阿難你不知道如來藏本性當中就是性風真空,風跟空性就是一體兩面,性空真風也是一樣的,手代表如來藏本體,手掌是風,手背是空,這兩個是一體兩面,它的本體是清淨的,遍虛空法界都是這個性的,隨眾生的心行所產生的,而且風並不是固定的,因為如果我們執著是實有的風,那它一定有固定的體性,固定的位置,固定的相狀,但是實際上並不是這樣,佛舉一個例子,有一個人輕輕動就有微風生出,如果盡虛空遍法界到處出去走的話,則到處都有風,盡虛空遍法界都有,並不是固定一個地方或固定一個時間才有,依據眾生的業力而產生的,世間的人沒有真知卓見,迷惑這是因緣或自然性,其實只是我們的分別心所產生的,這都不是真的!四大已經講完了!現在講空大! <文> 阿難。空性無形,因色顯發。如室羅城,去河遙處,諸剎利種,及婆羅門,毗舍,首陀,兼頗羅墮,旃陀羅等,新立安居,鑿井求水。出土一尺,於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈,中間還得一丈虛空。虛空淺深,隨出多少,此空為當因土所出,因鑿所有,無因自生。阿難。若復此空,無因自生,未鑿土前,何不無礙,唯見大地迴無通達。若因土出,則土出時,應見空入。若土先出無空入者,云何虛空因土而出。若無出入,則應空土元無異因。無異則同,則土出時,空何不出。若因鑿出,則鑿出空,應非出土。不因鑿出,鑿自出土,云何見空。汝更審諦,諦審諦觀,鑿從人手,隨方運轉,土因地移,如是虛空,因何所出。鑿空虛實,不相為用,非和非合,不應虛空,無從自出。若此虛空,性圓周遍,本不動搖。當知現前地水火風,均名五大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝心昏迷,不悟四大元如來藏。當觀虛空,為出為入,為非出入。汝全不知如來藏中,性覺真空,性空真覺,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。阿難。如一井空,空生一井。十方虛空,亦復如是。圓滿十方,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。 <解> 現在講空大!空性是無形無相的,因為外面的色相而顯發,外面的色相如你看到有桌子,有房子,有虛空在裡面, 房子外面也有虛空在裡面,它是靠色塵所產生出來,在室羅城有很多種性的人,他們在蓋房子時,要挖井來取水,挖的時候出土一尺就有一尺的虛空出來,出土一丈中間就有一丈的虛空出來,不管你挖出多少土就產生多少空出來,現在佛分析空是不是因緣來的?虛空是因土產生的呢?還是因挖而產生的呢?還是是沒有因而產生的?假設空無因自生,那為什麼我們沒有挖之前,沒有看到地下有虛空,只有看到土地,所以不是無因生的,如果是因為土出來才產生虛空,土出來時你應該看到有空進去,可是我們挖出來時沒有看到空進去,土就出來了!這是很有意思的,因為地水火風,都還有一些形狀相貌, 還可以感覺到,接觸到,但是七大裡面虛空跟空性是最類似,它有很多空性的徵狀,沒有固定的形狀,什麼都可以容受,前面的例子或許我們會聽得模模糊糊,但這個地方我們仔細想的話,我們會比較了解什麼是空性,但是虛空的空和真正的空性還是不一樣的,在空性裡面一微塵可以容受十方剎土,宇宙都可以容在裡面,一個沙子沒有變大,宇宙也沒有變小,但是虛空是有阻礙的,一個人在這邊另外一個人就沒辦法過來,它是有阻礙的,是頑空,不是真正的空,真正的空性等於是我們真正的覺性, 它是有覺有知並不是無知的,可是虛空是頑空,沒有辦法知覺到任何東西,差別在這裡!若因挖土出來,沒有看到虛空進去,那為什麼虛空會生出來呢?這地方好好想一下!事實上看到土出來,但實際上沒有看到空進去!如果你沒看到虛空的出和入,那虛空和土是一樣的,那樣的話土出來時為什麼空不出來?若一樣的話我們挖土出來空也一樣出來,為什麼我們挖出土時空也沒有出來?所以這也不對!虛空從土生出來不對!若虛空從”挖”才產生出來的,我們一挖才把空挖出來,一挖才產生空,應該是挖出來空不是把土挖出來!從語言上來講是這樣子!不應該是從挖而出來的,挖你只能挖土出來,不能挖空出來,可是我們只有挖土為什麼看到空呢?我們再好好想想,這挖是人的手,隨著挖到哪邊,土就移動到哪邊!那虛空到底是怎麼來的?你有看到它有什麼出入嗎?挖土是實的,虛空是虛的!這兩個體性是不同的,它沒辦法和合的!不互相作用的,可是為什麼產生虛空呢?虛空不應該沒有因就自己跑出來,所以這個地方要好好想想,這個例子非常非常好!這比較容易懂,前面講地水火風,很多人可能還是有疑問,現在講空就不容易有疑問,多想幾次多看幾次就知道什麼是空性了!這只是我們的執著妄想,你真正找不到一個因!虛空的性,性圓周遍,沒有動搖的,盡虛空遍法界都有的,地水火風跟空都是一樣的,本性都是圓融的, 都是如來藏本體所化現出來的!它本身沒有任何生滅,它是不動搖不生滅的,既然虛空是這個性那地水火風也是這個性!我看到火有生有滅,因為木頭燃料用完了,燃料用完了跟火沒有關係,性是沒有變的!阿難!你的心很迷糊,不知道這四大原來就是如來藏,剛才的例子,挖土時虛空是有出還是有入?還是沒有出入?這兒好好看一看!大家好好想想其實都不是,沒有出也沒有入,也不是沒有出入,這兩個都是我們的妄想執著所定義出來的, 因為我們習慣一定有一個有或沒有,執著一個好跟一個壞,如果沒有”有”就沒有”沒有”了!其實本性就是這樣子而已!我們一執著妄想一個”有”,馬上就一個”沒有”出來了!這兩個是相對的!如來藏的本性當中,本覺就是真空,如來藏的本性當中覺知就是空性,虛空的性就是覺知,其實就是空性只是換個名詞!性覺真空,性空真覺!手代表如來藏,手背是虛空,手掌是覺知,這兩個是一體兩面,只因執著妄想所產生,它的本性是清淨的,盡虛空遍法界都有,只是隨眾生的心行而產生的!阿難!一個井把它挖空以後,空生一井,虛空就在裡面了!十方虛空也是這樣子的,到處都有,並沒有一個固定的地方的!所以虛空也不是實有的,如果你執著為實有,是不可能這樣子!因為虛空是空性所以到處都會有,如果虛空不是空性, 它就固定在一個地方,不會到處亂跑了!是依眾生的業感所產生,世間人沒有知識,把它執著為因緣或自然性,這都是我們自己的分別心而產生的,所以但有言說,都無實義!虛空這個例子是最容易去認識空性的,虛空跟空性很有關係,所有地水火風宇宙包含虛空,都還是在空性當中,我們可以說世間萬物都在宇宙這個虛空裡面,對不對?我們學過物理學,宇宙虛空裡面有很多很多星球, 也有很多東西在裡面,其實包含宇宙虛空,它整個都是空性的,空性並不是沒有,而是它本體是空性的,體性是空性的,外相的顯現是不滅的! 見大,這個見其實就是包含六根,代表根 ,它用見來表示!我們用眼睛能看見其實是六根,六根的本性是什麼?在這段文都是用見來表示根大!見大跟識大是有差別的,六根跟六識是有差別的,六根就是我們眼睛有看到東西,但是它只有看到,並沒有去分別或判定有看到或沒看到,這樣而已!它沒有判斷這是好壞,綠色白色或紅色黃色,有分別這是屬於識,識是第七個,我們現講看到的”見”!它講的其實不是只有見,是六根,見聞覺知,聞嗅嘗聽覺都有,! <文> 阿難。見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏。設居中宵,白月則光黑月便暗。則明暗等,因見分析。此見為復與明暗相,并太虛空,為同一體。為非一體。或同非同,或異非異。阿難此見若復與明與暗,及與虛空,元一體者。則明與暗,二體相亡。暗時無明,明時無暗。若與暗一,明則見亡。必一於明,暗時當滅。滅則云何,見明見暗。若明暗殊,見無生滅,一云何成。若此見精,與暗與明,非一體者。汝離明暗,及與虛空,分析見元,作何形相。離明離暗,及離虛空,是見元同,龜毛兔角。明暗虛空,三事俱異,從何立見明暗相背,云何或同。離三元無,云何或異。分空分見,本無邊畔,云何非同。見暗見明,性非遷改,云何非異。汝更細審微細審詳,審諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因何所出。見覺空頑,非和非合,不應見精,無從自出。若見聞知,性圓周遍,本不動搖。當知無邊不動虛空,并其動搖地水火風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知,本如來藏。汝當觀此見聞覺知,為生為滅,為同為異。為非生滅,為非同異。汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界。圓滿十虛。寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。 <解> 阿難!我們見覺無知,我們的知覺性-六根,它本身沒有分辨性的,它是靠外境的色塵還有虛空產生的,就像你今天在祇陀林,早上有光明晚上是灰暗的,滿月的話深夜就有光明,初一、三十是黑月,深夜就是暗的!明暗的相是因為你看到才知道的!所以說我們要看到東西有四個條件,明暗、虛空還有眼睛,另外加能看的見根,這四個才能看見!現在佛問見根明暗虛空,這是一體或是不同呢?是一樣或不一樣?是不一樣的或非不一樣的?從四個角度來問!阿難!如果能見的見根與虛空明暗是一體的話,則明與暗是不一樣的體性,明暗是相對的,它們不可能是一體的!不可能同時出現的,如果是一體的,則明與暗的兩體就沒有了!暗時沒有明,明時沒有暗,這是沒辦法在一起的,所以你只能選一個,如果見是與暗一體的話, 那你看不到明!若跟明是一體的話,就沒辦法看到暗了!但實際上我們明暗都可以看到!我們實際上都可以看到,但兩者不一體的話是不可能看到的!所以它們不是和合的,不是一體!若明暗不一樣,我們可以看到,但明暗又是一體的,這個一,是沒辦法成立的!現在先把破一體,或異體要把它破掉! 若此見精,與暗與明,非一體者。汝離明暗,及與虛空,分析見元,作何形相。離明離暗,及離虛空,是見元同,龜毛兔角。若見跟明跟暗不是一體的,請問你如果離開明暗跟虛空,你要怎麼看到呢?怎麼去分析這個看見?它一定要有虛空,明和暗,才能看到的, 離開明和暗及虛空,這個見就如同烏龜的毛和兔子的角,都是沒有的, 烏龜不會長毛,兔子不會長角,這都是不可能有的, 所以這也不對,剛說一體也不是,異體也不是! 明暗虛空,三事俱異,從何立見明暗相背,云何或同。離三元無,云何或異。明、暗、虛空,三者都不相同,那”見”是從哪裡立出來的呢?這是從因緣來看!明暗是不同的東西,不同體的東西, 那怎麼又說是一樣的呢?離開這三個就什麼都看不到了,又怎麼說它們是不一樣的呢?這是從同異來破,明暗下面它不是同的, 就沒辦法同體!三個都不一樣的,離開虛空和明暗就沒辦法看到了!所以它們也不是異體,也不是不一樣的!所以同跟不同就把它破掉了! 分空分見,本無邊畔,云何非同。剛才是破同跟非同,現在破異跟非異,虛空跟我們的見性是沒辦法分開的沒有邊界的,如果您們說虛空跟見性是兩個東西的話,那它們一定有邊界!可是我們找不到邊界,那為什麼它們不是一個呢? 見暗見明,性非遷改,云何非異。我們看到明 又看到暗 可是我們的見性是沒有變的 那為什麼說不同呢 我們的見性是一個 可是看到暗又看到明 性沒有改變 所以它也不是不一樣的 所以它就把前面講的 也不是同 也不是異 也不是非同 也不是非異 全部都破掉 一體和非一體 也都破掉 汝更細審微細審詳,審諦審觀,明從太陽,暗隨黑月,通屬虛空,壅歸大地,如是見精,因何所出。見覺空頑,非和非合,不應見精,無從自出。你再想一想, 好好觀察觀察,明亮是從太陽出來的,黑暗是從沒有月亮 也就是黑月而來, 通是虛空,虛空是通暢的 大地是堵的,地大是堵在一起的,那見性是怎麼來的?見是可以有覺知性的,虛空是頑,它是沒有覺知性的!所以這兩個東西沒辦法和在一起,一個人的覺知性跟一個石頭是沒辦法合在一起,一個有形一個無形,沒辦法合在一起!可是我明明有看到,那是從哪裡合出來的?所以就是把所有的東西都破掉了 可是我們還是可以看到, 若見聞知,性圓周遍,本不動搖。剛是從見來看,眼耳鼻舌身意都是一樣的! 當知無邊不動虛空,并其動搖地水火風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。見聞知性圓周遍,本來是不動搖的,無邊的虛空是寂然不動的,地水火風是不動搖的,六大性真都是圓融的,本身都是周遍圓融的,都是如來藏的本體,六大本來都是沒有生滅的! 阿難。汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知,本如來藏。汝當觀此見聞覺知,為生為滅,為同為異。為非生滅,為非同異。阿難,你被境界迷惑了,不知道你的見聞覺知都是如來藏所幻化出來的,因為我們的妄想執著也是從這邊幻化出來的,你應該好好觀察這見聞覺知,是有生有滅?是一樣還是不一樣的呢?還是沒有生滅呢?還是非同,不是不同,不是一樣的,不是不一樣的?有四種!離四邊絕百非,生滅同異,非生滅非同異,這四邊,這四邊一破掉, 所有東西都離不開這四個,印度哲學辯論都是用這四個來辯論的!就是四邊八戲都是從這邊,四邊就是這四個,這個一破掉的話,什麼東西都不成立了!剛剛釋迦牟尼佛就把這四邊都破掉了! 汝曾不知如來藏中,性見覺明,覺精明見,清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量。如一見根,見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知,妙德瑩然,遍周法界。圓滿十虛。寧有方所,釋迦牟尼佛告訴阿難說,你知不知道在我們如來藏的本性當中, 這個”見”,是講我們所有六根的覺知性,六根的覺知本來就是我們的覺性了!它跟覺性是一體兩面,性見覺明,覺精明見,就好像我們剛講的性空真火,性火真空一樣!它的本體一邊是覺性一邊是我們六根的覺知性,這兩個其實是同一個東西,清淨本然,遍周法界,隨我們眾生的心行而變化,就像我們眼睛的見根,看到所有的法界,所以我們的聽呢?聽覺可以聽到整個法界的東西,嗅覺可以嗅到整個法界的香味,嚐覺可以嘗到所有法界的味道,觸覺也是一樣!是盡虛空遍法界的,妙德瑩然是說六根各有各的功用,很清清楚楚地各有各的功用,遍周法界,圓滿十虛,在盡虛空遍法界都有,沒有固定不變的地方的!所以它不是一個實有的自體,而是空性的,所以才有這個力量,才可以到處都能呈現, 循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性。皆是識心,分別計度。但有言說,都無實義。都是跟著我們眾生的業感而產生出來的,世間人不曉得,就把它當作是因緣或自然性,其實都是我們的識心分別計度而產生的,但有言說都沒有真正的意思!最後一個,講識大!識就是眼耳鼻舌身,色塵跟我們六根接觸的時候,外塵跟六根接觸的時候產生的識性。 <文> 阿難。識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾,用目循歷。其目周視,但如鏡中,無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗,此識了知,為生於見,為生於相,為生虛空,為無所因,突然而出。阿難。若汝識性,生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識。若汝識性,生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,識從何發。若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知,明暗色空,非相滅緣,見聞覺知,無處安立。處此二非,空則同無,有非同物。縱發汝識,欲何分別。若無所因,突然而出,何不日中,別識明月。汝更細詳,微細詳審,見託汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣,因何所出。識動見澄,非和非合。聞聽覺知,亦復如是,不應識緣,無從自出。若此識心,本無所從。當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虛空地水火風,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難。汝心麤浮,不悟見聞,發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異,為空為有,為非同異,為非空有。汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界。含吐十虛,寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。 <解> 阿難。識性無源,因於六種根塵妄出。阿難,識性是沒有根源的,我們前面都破完了!它本身沒有一個自性,也沒有固定的東西,固定的來源,它只是從六種根塵,虛妄幻性出來的! 汝今遍觀此會聖眾,用目循歷。其目周視,但如鏡中,無別分析。汝識於中次第標指,此是文殊,此富樓那,此目犍連,此須菩提,此舍利弗,此識了知,為生於見,為生於相,為生虛空,為無所因,突然而出。釋迦牟尼佛請阿難看看在會的聖眾、一些成就者!你用眼看看祂們,我們眼睛看到東西,好像鏡中一樣,它沒有分析的,就像我們前面說的”見”,它就是看到,等於是鏡中呈現一個影子,不管是男的是女的,它並沒有看到是誰,可是我們的”識”這時後就分析了,在分析的就是屬於識,分析這個就是文殊菩薩,這是富樓那尊者,這是目犍蓮尊者,這是須菩提尊者,這是舍利弗尊者,釋迦牟尼佛問他說,那我們這個識能夠了知分別,是從你的六根生出來的(見就是六根),從見根生出來?還是從祂們的相,文殊的相、富樓那的相而生出來的?或從虛空生出來的?還是無因,就突然跑出來的?無因無緣自己突然跑出來的? 阿難。若汝識性,生於見中,如無明暗及與色空,四種必無,元無汝見,見性尚無,從何發識。若汝識性,生於相中,不從見生,既不見明,亦不見暗,明暗不矚,即無色空,彼相尚無,識從何發。若生於空,非相非見,非見無辨,自不能知,明暗色空,非相滅緣,見聞覺知,無處安立。阿難!你的識性是從你的見根生出來的嗎?如果現在從眼識來比較,如果眼識是從眼根生出來,如果沒有外面的明暗,還有顏色色塵及虛空的話,沒有這四種的話就沒有你的見了!你的看見就沒辦法產生了!見沒辦法產生的話,怎麼產生識呢?這是不對!如果單單從你眼根(見)中產生,而沒有明暗虛空,根本沒辦法產生見!見沒有的話,識也沒辦法產生,所以不可能從見單獨產生出來的!如果眼識是從外相產生的,不是從見產生的!我們剛定義要看到一定要:眼根、明暗、虛空,才能看到!我們現在不用眼根,也沒有明沒有暗,直接從外面的相產生,這是不可能的!沒有明暗就沒辦法看到色(色塵)和虛空了!它的相都沒有的話,根本都看不到東西的話,識怎麼產生出來的?相都沒有的話,識從哪裡出來呢?所以這也是不對的!若生於空,從空中生出來呢?它呢?非相非見,非見無辨,它呢也不是相也不是見,從虛空中出來的!因為我們剛說有四個因緣,從相出來,從空出來,你沒有見的話,沒有辦法分別的,沒有這個眼睛呢,它沒辦法分別有沒有看到東西的,就沒辦法看到明暗色空了!所以這也不對!如果是非相呢?非相滅緣,見聞覺知,非相就是沒有外境,你能夠看到什麼?所以說從虛空生出來也不對!從虛空生出來就是非相非見,非見就是沒辦法看到,沒有見就沒辦法看到,非相就是沒有東西可以被看到,所以這兩個都不對! 處此二非,空則同無,有非同物。縱發汝識,欲何分別。離開這兩個非相非見的話 ,空則同無,有非同物,講的就是識性,識性本身不是有無的無,識性是空性的,空性不是有無的無(沒有),斷滅的無,空性並不是沒有,識性是空性但不是沒有,有非同物,識性是有,但此有是妙有,真空妙有,並非是有 一定有一個東西在那邊,讓你看到摸到,我們在沒有相也沒有見的時候,即使你的識可以產生出來,那怎麼分別呢?識一定要有空有見,有見有相才有辦法分別。若無所因,突然而出,何不日中,別識明月。若沒有因緣突然跑出來,那為什麼沒辦法在大太陽當中看到月亮?一般有大太陽時無法看到月亮,因為陽光太強,擋住月亮所以沒辦法看到月亮!所以這是不對的! 汝更細詳,微細詳審,見託汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣,因何所出。識動見澄,非和非合。聞聽覺知,亦復如是,不應識緣,無從自出。釋迦牟尼佛說你再好好想想,好好仔細觀察一下,你要看到是需要你的眼睛, 有外境,相就是外境、對境,才能看到!如果有形有相呢,你就是看到了!如果外面是無形無相,就沒看到了!識是怎麼產生?眼識到底怎麼產生?識就是分別,你的分別念,不管是好的壞的男的女的,識本身是會動的,眼睛的見性, 它是看到而以並沒有分別,等於說我現在看到一個房子,它只是看到一個影像呈現出來,它並沒有分別這是房子是男的女的,後面是識在分別的!所以見是澄,澄清不動的, 識是動的,這兩個東西是沒辦法和合的!一個動的,一個靜的,一個活的一個是不動的,這兩個沒辦法混在一起 !剛剛把因緣破掉,現在破兩者可以和合,識是從這邊產生的!聞聽覺知亦復如是,識不是和合而有的!同時聞聽覺知也不是和合而有,也是這樣子的!不應識緣,無從自出,但也不是無因無緣跑出來的!它也不是自然生,也是要有眼睛明暗還有對境,才可以看到,但是它不是因緣也不是無因緣,也不是自然生的! 若此識心,本無所從。當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虛空地水火風,均名七大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。識心本來就找不到來的地方,所以應知道我們的識性,眼耳鼻舌身意六識,本性都是圓滿湛然的,並不是從哪裡來的!包括我們前面講的虛空,六根,地水火風,這些七大本性都是圓融的! 都是如來藏的本體,本體都是不生不滅的! 阿難。汝心麤浮,不悟見聞,發明了知,本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異,為空為有,為非同異,為非空有。阿難!你的心比較粗浮,無法仔細去觀察,不知道這六種識都是如來藏,你應該觀這六種識是一樣的呢?還是不一樣?是空的呢?還是有的呢?為非同異,是不一樣的,同異是一個,非同異又是另外一個,為非空有,又是另外一個!其實我們的眼耳鼻舌身識,它就是一個,就是如來藏性一個,因為我們的妄想執著把它執著說我們眼睛才能看,耳朵才能聽,可是你並沒有六個你啊!我們只有一個,對不對?就是因為我們的妄想執著去執著我這個眼睛才能看,其實呢,天眼通的人,如阿那律尊者天眼通第一,他沒有眼睛他照樣可以看到,天耳通的人就算沒有耳朵照樣可以聽到,我們以為一定要有一個眼根才可以看到,真正情形不是這樣,真正修到六根互用,修到很好把妄想執著都破掉放下後,自然六根就和合了!你不需要皮膚就可以觸,不需要眼睛就可以看了,不需要耳朵就可以聽了,不需要鼻子就可以聞了, 你想知道什麼,什麼都可以知道了!它們本身都是如來藏的本體,本體裡面的東西它才有可能,為什麼說他心通的人可以知道別人心中在想什麼?都是一個如來藏本體裡面的東西,幻化執著而已!我們都是一個本體裡面幻化出來的執著,他執著他是他,等於說在虛空中我執著說這個空是我的空,這個空是你的空,那個空是他的空!因為我們執著空,變成把彼此都對立區分開來!佛法修行跟其他宗教不一樣在哪裡?其他宗教說修一個成仙,可以飛天遁地,或修到可以去天堂或怎麼樣的,或修成超人有很大的超能力,可是佛法剛好相反,它是讓你修到什麼都沒有了,把你的妄想執著整個打掉了,你與法界眾生成為一體了,沒有什麼分別了!就沒有妄想執著,什麼都可以知道,佛的境界就是這樣,祂自己覺悟了!整個徹底覺悟了!不再受妄想執著所影響,所以祂知道眾生只是因為妄想執著而不能證得而已,所以釋迦牟尼佛開悟時說:啊!眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得!每個人都把自己框在一個框框,認為這是我,其實你若願意把空放掉,整個法界都是你,其實不用放掉也是本來就是你,只是你一直執著這是我,把它認為是我,你現在願意當下承擔的話,整個法界就是你了!釋迦牟尼佛在破十八界、七大,最主要要我們認識這個而已!如果能把執著妄想放下,就不得了了! 汝元不知,如來藏中,性識明知,覺明真識,妙覺湛然,遍周法界。含吐十虛,寧有方所,你不知道如來藏本性中,識就是我們的覺知,覺知跟我們的六識是一體兩面,覺明真識,跟剛才性火真空性空真我一樣,是一體的兩面而已,妙覺湛然,遍周法界,含土十虛,寧有方所,沒有固定的地方,盡虛空遍法界都是我們的本性,如來藏的本體啊!不用去分別! 循業發現。世間無知,惑為因緣,及自然性,皆是識心,分別計度,但有言說,都無實義。這都是因眾生的業力而產生出來的,世間人不知把它當作是因緣及自然性,其實都是我們的分別心在計度,我們說出來的心,都沒有實義,其實我們還可以舉一個例子,水大在經中有講到,釋迦牟尼佛說過,這個水,我們人看是水,天人看是琉璃,佛看是淨土,魚看到是它的家,餓鬼看到是膿血,地獄道看到是鐵水,所以同樣的水,就因為妄想執著,循業發現,就因為我們的執著分別計度而產生不同妄想,水在不同層次的六道眾生來看,完全是不一樣的東西,所以一切都沒有真正的獨立不變的自性,它只是因為我們的妄想執著業力而產生出來的,並不是固定說水就是水,只是人看到是水而已! 爾時阿難,及諸大眾,蒙佛如來,微妙開示,身心蕩然,得無罣礙。是諸大眾,各各自知,心遍十方。這時阿難聽到佛善巧微妙的開示之後,整個身心消融,身心的妄想全部消融了!沒有任何罣礙了!在場的大眾都知道了,我們真正的心是遍十方的,是盡虛空遍法界那麼大的,不是只有一點點,不是只有這個一點點的心而已!見十方空,如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心。心精遍圓,含裏十方。我們看到十方的虛空,當一個人開悟的時候可以看到十方世界如同看到手中所拿的一片葉子那麼小,因為他開悟了,心量非常非常大,妄想執著都破掉後,整個虛空都可以看到了!宇宙中所有的東西都是我們的菩提真心,妙明元心,如來藏的靈明妙用而已!一切所有的萬法都是我們的如來藏性的靈明妙用!心精遍虛空法界!反觀父母,所生之身,再看看我們這父母所生之身,猶彼十方,虛空之中,吹一微塵,若存若亡。如湛巨海,流一浮漚,起滅無從。再看看我們這個父母所生的肉身,好像十方虛空中一個小小的灰塵,好像有又好像沒有,好像大海中的一個水泡,一下有一下沒有!這個東西 是很虛妄的,很虛幻的東西啊!只是我們的妄想執著產生的,不是真正的有了!了然自知,獲本妙心,常住不滅。在位的每一個人都知道說我們的清淨心,真心, 如來藏本體是常住不滅的,是不生不滅的,不會消失的,禮佛合掌,得未曾有。於如來前,說偈讚佛。阿難站起來跟佛頂禮合掌,讚嘆佛說: <文> 偈讚發願 妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。 銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。 願今得果成寶王。 還度如是恒沙眾。 將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。 如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。 十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。 令我早登無上覺。 於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。 <解> 妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。讚嘆佛說佛講這麼好的法, 好像不動不搖總持一切法持無量義的不動尊,用此讚嘆釋迦牟尼佛!我們心的本性如來藏是跟佛一樣的,首楞嚴王世希有是說,首楞嚴三昧是世界上稀有的三昧,可以把我們累劫以來的顛倒妄想都可以消掉,因為我們從剛學到這邊來,就可以把我們的妄想執著都放掉了,不歷僧祇獲法身是說,如果我們要修行楞嚴三昧,即生就可以證到菩提的,不需要像釋迦牟尼佛成佛需要經過三大阿僧祇劫,因為當時沒有人跟祂說這麼深這麼妙的法,所以祂需要花很多時間來修,如果我們知道這個法,這麼深這麼妙的楞嚴經,大家好好按這個修行,調整自己的妄想執著和自己的心的話,那很快即身就可以成佛啦!即生就可以成就了! 願今得果成寶王。 還度如是恒沙眾。將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。願此生就能夠成就佛的果位,成佛之後度無量無邊的眾生,把這發願成就度眾生的心供養像塵剎這麼多的十方諸佛菩薩,這可說是報佛恩了!為什麼呢?因為釋迦牟尼佛跟我們說這麼深妙的法,所以我們要報祂的恩德!伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。祈請釋迦牟尼佛來為我們作證明,我成就之後就來度眾生,五濁惡世我先進去,我們成就之後先度眾生,而不是等到成佛,如果一個眾生還沒有成佛,那我就不成佛,取泥洹是說有一個很快樂的大城,菩薩修行之後祂知道這是一個很好的地方,祂走過來前面一腳進去了,可是後面一腳還沒進去,祂突然想到這麼快樂的地方祂要帶祂兒子進來,所以祂就沒有進去享受了!祂倒走出來,想把祂的兒子帶進來,祂要把所有的眾生都帶到這最究竟安樂的地方祂才要進來享樂,但也不是說祂完全沒有修行就出來度眾生,而是祂已經知道了!等於是說十地菩薩祂一腳進去一腳還沒進去而已,又退回來到駕慈航度眾生,像觀音菩薩都是這樣子的!地藏菩薩也是,地獄不空誓不成佛也是這個道理,地藏菩薩已經十地了,祂並不是沒有證量, 不能馬上去度眾生,這是不行的!十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。令我早登無上覺。 於十方界坐道場。大雄大力就是講釋迦牟尼佛的智悲力,希望十方諸佛加持把我最微細的迷惑都剷除掉,讓我早日成就無上正等正覺,在十方世界坐道場廣度眾生!舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。舜若多性是空性,空性是不可能被滅掉,即使舜若多性是空性,即使是空性都沒有的話,我這爍迦羅心堅固的心願也絕不改變! |