- 授課法師 - 地藏講堂蓮光法師
- 授課時間 - 2012/1/21
- 授課地點 - 竹山地藏講堂
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大佛頂首楞嚴經略釋(五) - 1/3
大佛頂首楞嚴經略釋(五) - 2/3
大佛頂首楞嚴經略釋(五) - 3/3
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[ 楞嚴經略釋(五)課程文字稿 ]
複習 前面三卷就是要破掉我們對世間萬有，就是我們的根塵，我們的六根、六識，還有外面的六塵，破掉我們對它們對境的那種執著，還有七大，地、水、火、風、空、見、識，世界就是由它們組成的，所以就是破掉內心還有外境的所有執著，即所有要回到空性，而且一切都是我們的妄想執著而產生的，到後面也講，所有的根塵都只是我們的妄想執著而產生，如果我們執著沒有了，那這些外境也就不存在了。可是我們覺得奇怪，我的心沒有什麼妄想，但其實那個妄想是很微細的，在我們內心當中。 卷四 《文》 爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。 《解》 前面一章，阿難說完偈後，發了願。富樓那彌多羅尼子的意思就是滿慈子，富樓就是滿。這位富樓那比丘是釋迦牟尼佛當中說法第一的，是講法最厲害的一個，他在大眾中起來，恭敬的合掌，請大威德世尊－大威德的意思就是釋迦牟尼佛祂有大雄、大力，生死沒有辦法牽動祂，邪魔歪道也沒有辦法影響祂，在一切眾生中是最為尊貴的，所以叫大威德世尊。第一義諦就是說在佛法裡，把世間的東西叫做世俗諦，我們可以看到、感覺到的、感官感覺到的、或平常我們的想法叫世俗諦；勝義諦就是空性的，這兩個雙運就叫第一義諦，這兩個互融、滲透，就是從這邊看過去是世俗諦，從這邊看過來是勝義諦，這整個就是第一義諦。 《文》 世尊常推說法人中，我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。 《解》 釋迦牟尼佛常讚嘆富樓那彌多羅尼子，說他是說法裡面講得最好的一個，每個十大弟子都有特點，像目犍連是神通第一、舍利子是智慧第一、須菩提是解空第一，而滿慈子是說法第一，說法說得很好，每個人都可以懂，讓沒辦法懂得都能懂。他說雖然釋迦牟尼佛說我是說法第一的，但我今天聽到釋迦牟尼佛講的這些微妙法音，就好像一個聾子要聽一百步外的蚊子在飛的聲音，表示說本來就看不到的東西，何況我怎麼可以聽得到呢？他很謙虛地說他完全聽不懂釋迦牟尼佛在講什麼，因為釋迦牟尼佛講的是屬於大乘佛法這部分的，之前他們都已經證到阿羅漢果，是屬於小乘的阿羅漢，已經證到人無我空性，可是法無我空性完全是沒有接觸過的東西，所以他們就說完全聽不懂釋迦牟尼佛講什麼，釋迦牟尼佛雖然講得很明白，讓我去掉疑惑，但是他還是有很多疑惑，沒辦法說完全徹底地從內心去接受大乘的法無我空性這些東西，還有如來藏本體的見地。然後他就說世尊，像阿難他們雖然開悟了，阿難已經證到阿羅漢的初果，即須陀洹果，但他只是證到初果，並沒有證到人無我空性，破掉一點見、思、惑而已，還沒有全部破掉。阿難雖然開悟了，但習漏未除－習就是我們的習氣、妄想習氣；漏就是慾漏、貪愛無明不正見，這就是我們的漏，會漏掉，當我們真正證到阿羅漢果或證到佛的時候，會將無明和貪愛，還有不正見會全部斷除，可是他還沒有證到這個果位，所以會習漏未除。在這個會中的阿羅漢，其實他們都已經證到阿羅漢果了，都六通具足了，有漏盡通了，可是只證到人無我空性，法無我空性還是不了解的，所以他們想請釋迦牟尼佛再慈悲再好好跟我們開示一下。 《文》 世尊！若復世間，一切根塵，陰處界等，皆如來藏，清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說：地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生，復云何明，水火二性俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來，無上慈誨。 《解》 他就跟釋迦牟尼佛提，因為他是說法第一的，所以他知道我們眾生的一些問題，我們還有疑惑什麼他也很清楚，所以他等於是幫我們把這些問題提出來。他就問，為什麼佛陀說世間一切的根塵，我們的眼根、六根、還有六塵、五蘊、十二處、十八界，這些都是如來藏、清淨本然的，那為什麼會突然間有山河大地，還有這些有為相、這些眾生，他們會次第遷流，又有他們的因果循環，就生住異滅，成住壞空，就是這宇宙或任何東西都是有成住壞空，我們這些眾生也是有生住異滅，就是他有一個個次第、變化，但是又周而復始，有一個固定的規律，那為什麼會這樣子？地水火風在釋迦牟尼佛前面講過說，整個法界裡面，地水火風都是圓融、周遍的，到處都有而且是不變的，湛然常住，湛就是不變動的意思。他就跟世尊提問題，如果這個地大，就是固體的，像土地、比較硬的東西就屬於地大的，這地大不一定只有土地而已，地大的意思就是堅固，像我們看到可以堅固不壞的東西，如木頭、桌子、椅子，這種東西。如果地性周遍的話，為什麼可以容納水？平常我們說水來土淹，水過來土蓋住，所以地跟水是不會相混和的、不會同時存在的，如果地性遍，那它怎麼可以容水呢？大家知道水火不容，如果水性周遍的，就沒辦法升起火來，可是釋迦牟尼佛說水性周遍、火性也是周遍、地大也是周遍、風大也是周遍，所以如果按這樣講的話就不合理了。那水火這兩個東西在法界裡面，為什麼到處都有，而且不會互相影響到？又提，地性是有障礙、有阻礙、沒辦法通的，虛空是可以虛通的、是可以通徹無礙的，這兩個也是不可能會同時存在的東西，性是相反的，那為什麼它們都會周遍法界？我不知道為什麼可以這樣存在的，所以希望釋迦牟尼佛很慈悲的給我們開示，讓我們大眾都知道為什麼會這個樣子。 其實前面釋迦牟尼佛都已經破得很徹底了，但是這個時候，釋迦牟尼佛講五大地水火風空，以火來講是性空真火，性火真空，就是火和空性是一體兩面，不是固定、實有、不變的火，它本體是空性的，雖然可以呈現出火的現象，但是本體也是空性的，所以地水火風空都是一樣的、是空性的，而大家認為說虛空怎麼是空性的，空它本身還是空性的，還是因為有地大、一個不通礙的東西、還有通的東西，地大跟空大這兩個是相對的，都是由空性所化現出來的，是妄想出來的東西，所以本身也是空性的。問題就出在富樓那執著這五大是實有的，如果是實有的話，就真的不通，若不是真的實有的、是空性的話，哪裡只要有因緣合和，哪裡都有火、都有地水火風。 《文》 爾時世尊告富樓那，及諸會中，漏盡無學諸阿羅漢：如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等，欽佛法音，默然承聽。 《解》 釋迦牟尼佛就告訴富樓那、還有會中漏盡不用再學的（無學即已經證到阿羅漢不用再學）阿羅漢，如來今天為你們大家宣講勝義當中的真勝義顯，就是第一義諦，究竟的空性、解脫的真理，讓你們這些定性聲聞了解，因為他們雖然證到阿羅漢果，可是執著他們已經了的生死、證到涅槃了、什麼事都沒有了，其實並不是，那只是一個幻化，真正的解脫並沒有一個生死可了、沒有涅槃可證，阿羅漢說我解脫了、我已經證到涅槃了，可是真的佛的涅槃是沒有生死可了、沒有佛可證，無佛無眾生，完全沒有概念性的執著，他還有法執，只有證到人無我空性，可是法無我空性還沒有證到，所以他還有一個法執覺得他證到涅槃、證到阿羅漢果、證到他已經解脫了，其實這還是暫時幻化的一個地方，不是真實究竟的解脫。一般的聲聞都會覺得他已經解脫，其實還沒。釋迦牟尼佛希望在這個地方，讓他們回小向大，讓他們把心量擴大，自己解脫不行，要眾生都要解脫，而且是真正究竟解脫，不是暫時的阿羅漢解脫，希望大家都獲一乘的寂滅場地，真阿練若（阿練若就是寂靜處的意思），正修行處，希望大家得到真正解脫，不是暫時不究竟的人無我空性，而是證到大乘的，小乘它只是斷掉了人無我空性，了分段生死，並沒有了到變異生死，分段生死只是一段的生死，在《法華經》裡面講得很清楚說，釋迦牟尼佛看大家修行很辛苦，就幻化一個城市，跟他們說再走一點點就到了一個地方，那就是我們解脫的地方了，大家聽了本來解脫是要走很長遠的路，現在快到了就很高興，就拼命走，到了化城就休息了，覺得就到了，可是等他們休息夠了，釋迦牟尼佛又說這個地方不是究竟的，在《法華經》講得很清楚，這樣不是究竟的，只是暫時讓你們喘一口氣、歇一下，真正的解脫不是這個，後面才講法無我空性的真諦，如果一次講太多他們會接受不了，會覺得解脫是不可能的、太辛苦、太累、太長遠了，所以釋迦牟尼佛是用種種方便來激勵他們，釋迦牟尼佛說我現在就跟你們講真正的實話了，不是阿羅漢就解脫了，那只是暫時的、不是究竟的。 《文》 佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。 《解》 釋迦牟尼佛就說富樓那，就像你所說的，如來藏本體是清淨圓滿的，為什麼突然會產生出山河大地和宇宙呢？你是不是常聽到如來說性覺妙明，本覺明妙，這地方就是關鍵了，性覺妙明就是我們覺性的本體，本性就是有明瞭的性在裡面，有個明瞭性在裡面，我們的覺性裡面本來就可以明瞭所有的東西，而且無所不知、無所不了，但其中並沒有一個能明的、或所明的，沒有一個能所對立的東西，覺性本來就是周遍法界、是如來藏本體，本性就有明瞭這個性了，並沒有一個能明白、或所明白，一個對立的東西出來，本覺明妙等於說在覺性這裡面提出一個覺性需要去了解的東西、要去認識的東西，就是說本來是沒有分別的東西，它就立了一個明出來了，即覺性是我們心是要去明的、是我們要去知道認識的，所以他就因為一個很小很小的無明妄想，才產生後面很多很多的問題。所以第一句就是講我們心的本體；第二句講本覺明妙，這個覺性裡面本來是沒有一個執著的，也沒有能所對立的，突然間生出無明，認為有一個能認識的我，還有一個所認識的覺，可是富樓那沒有聽懂，他就說我常聽到佛陀在講這個意思，。 《文》 佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？ 《解》 釋迦牟尼佛問他，這個覺明你認為是有所明還是無所明？有所明稱名為覺，還是無所明而稱為覺？ 性明稱名為覺，就是把有所明稱為覺，如果有所明的話，就表示這已經不是覺性了，因為有一個能所對立出來了，這是釋迦牟尼佛等於在言詞上設了一個陷阱，其實也就是我們一個小小的無明、一個偏差就產生出後面的因果輪迴這個境界。其實這兩個都是不對的，如果有所明的話，這個覺性就變成有一個能了知覺性的我，還有所了知的覺性，就變成兩個東西，不是一個；為覺不明，稱為明覺，就是無所明，無所明就不叫覺性了。 《文》 富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。 《解》 若將沒有辦法明瞭的稱為覺性，就沒有了知的功能。 《文》 佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。 《解》 釋迦牟尼佛就說，如果無所明，那就沒有明覺，沒辦法去認識這個東西的話，就沒有這個覺性了，這是很正常的；有所就是說現在覺性的本體，是沒有一個能所對立的東西，然後現在把它立了一個能所，有一個可以被了知的覺性，可以能了解的心，一立出來變成是一個對立的東西出來，這已經不是如來藏的本體，跟前面破十八界一樣，就是在破這個狀態，破掉有一個能覺的心、所覺的覺，已經不是原來的覺性了。「有所非覺，無所非明」就是如果沒有所、沒有一個對境，就沒辦法認識，在本體是沒有能所的，可是如果落在現象界，有所那就不是覺、已經不是覺性了；可是無所，就是我沒有一個對境的話，那我沒辦法去認識這個事情；有所就等於是把覺性當成一個東西、一個實有的東西，原來覺性並不是一個實有的東西，可是你把它當作有境，它就是我有一個東西可以摸到、感受它，可是覺性並不是一個東西可以去感受、摸到、接觸到的東西。這裡把它弄成了一個有所，因為能所對立，把能了解、認識的心，還有所了解的對境，把覺變成一個對境，本來是沒有差別的，突然產生一個差別出來，就是因為一個無明的妄想和執著。「無所非明」就是如果沒有這個對境的話，我們沒辦法去明瞭這個事情。「無明又非覺湛明性」就是沒有明瞭性的話，就不是我們的覺了，沒辦法認識東西的話，就不是覺了。 《文》 性覺必明，妄為明覺，覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異。 《解》 這裡要講覺性的根本，「性覺必明」就是我們覺性本來就是有明瞭的性，覺性就是了了常知，無所不明，盡虛空、遍法界，它都知道的，不受時空的限制，真正的覺性是這樣子的。「妄為明覺」，因為我們把它立一個明了性，可以去認識的東西，還有所認識的覺出來，突然間一個無明妄想出來，產生執著。 這是個很關鍵的地方，解脫和輪迴就從這個地方開始，本來的覺性就是每一個人都有佛性，每個人的佛性都是一樣的，佛菩薩的佛性跟我們的佛性、還有地獄中的佛性都沒有差別，都是明明了了、清清淨淨、圓滿無礙的，可是因為自己的妄想執著認為有一個能明的心和所明的覺，就執著把這個覺又加上一個明，其實覺本身就有明瞭的心在裡面，可是現在又加一個明覺，突然來了無明妄想執著,變成有能所對立，就開始產生輪迴，輪迴就從這裡開始。 「覺非所明」就是覺性的本體並不是我們需要去認識、明瞭的東西，本身就有明瞭的心，不需要我們再去明瞭、認識它，但是我們自己執著，就是「因明立所」，為了要認識一個所、要立一個所明，就把覺性變成我的所明。「所既妄立，生汝妄能」，因為我們立了一個需要了解的覺性，對立的心就出來了，原來是沒有對立的東西，現在就生出一個對立的東西，假如現在沒有說一個東，它也沒有一個西，本來就這樣子，可是現在突然說有一個東，那東對面就是西，突然間產生出來了，原理就這樣，整段的意思就是這樣，本來就沒有，清清白白、明明瞭瞭的，突然間妄立一個東，就跑出一個西，對立就出來了，一個能認識的心和被認識的覺的對境出來，就產生一個能所分別，之後能所分別越分越多越細。「無同異中，熾然成異」，我們本來就是在這裡，並沒有一個東邊西邊、也沒有好壞，什麼都沒有，可是突然就立出一個東西或南北或好壞，像滾雪球一樣越來越大，分別的力量就越來越大。 這個地方在有些經書裡面會講得比較深，而且會講說當一個無明妄念產生業（業力、業障）相，之中還會產生一個轉相（兩個對立），一個業相、一個分別念出來，就產生兩個轉相－兩個互相對立的東西，然後妄念執著越來越大，就產生地水火風、山河大地。所以佛法裡面講宇宙世界的形成，跟物理講的完全不一樣，物理化學是從科學講、物質的角度來看，而佛法是從心念來看，原來是從我們的妄想執著產生，可是科學從量子力學來找，要找宇宙最微細的組成成分，即人或東西的成分、最小的粒子，他們認為只要找出最小粒子，就可以知道宇宙的奧秘，可是實際上到後來是找不到最小粒子的，因為粒子有粒子性跟波動性，粒子越小波動性會越大，最後是找不到粒子只找得到能量，所以科學家也沒辦法解決這個問題，用最新最好的設備也發現找不到最小的粒子，量子力學到後面就很類似佛法的空性，讓他們認識到空性的重要。在佛法中說因為我們的無明妄想執著產生後，無明妄想執著越強的，能所兩個就會互相激盪、震盪，之後就產生地水火風，在形成世界山河大地。 《文》 異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立，無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。 《解》 「異」就是世界的意思，「異彼所異」就形成這個世界了，分別念一直加強下去，妄想執著一直滾下去的話，就產生這個世界了，「因異立同」就產生跟這個世界相對應的虛空，虛空和世界就產生了，「同」跟「異」就是虛空跟世界，再加上我們的妄想執著在裡面震盪，又產生「無同無異」，就是生物、有形的眾生，不是虛空也不是世界的東西，那就是眾生。「如是擾亂，相待生勞」就是我們的無明妄想跟四大彼此之間互相震盪，「勞」就是我們眼睛看的虛空，看了很久、瞪了眼睛發痠，就眼冒金星，產生一些妄想，同樣的，我們的妄想執著，跟虛空、大地、世界互相震盪，久了會產生塵勞、煩勞，就慢慢產生世界還有虛空，眾生也產生了。 《文》 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。 《解》 這時可以明瞭的覺性，還有虛空，「昧」就是晦昧不清，虛空事實上並不是很清明的，是因為我們妄想執著產生的，所以也是晦昧的狀態，之後跟我們的明瞭的心、覺互相震盪、搖動之後，在宇宙中界產生風輪－「風」是動的意思，我們身體裡面有地水火風，總共有四大，所謂的風大就是動能像體內的血液在流動、胃在消化、腦筋在動、電子在跑，風並不一定是平常看到、吹到的風，是動的意思，有動的能量就屬於風；「輪」就是遍滿、周遍的意思；「風輪」就是我們體內到處都有動的能量，手會動、腳會動、腦筋會想、鼻子會呼吸、心肝脾肺腎有作用，就是有風大在裡面作用。所以剛剛的覺明空昧，虛空，還有覺性、認識、明瞭心，是無明妄想執著，還有晦昧、不是很清明的東西，他們互相激盪，就產生風輪，動性就產生出來。 《文》 因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。 《解》 前面風大產生之後，在虛空中搖盪，我們的明瞭、認知性，有一個很頑強的妄想執著出來後，就沒辦法溝通了，一個很執著的人沒辦法溝通，心性跟宇宙大地是有影響的，所以當很強的執著妄想出來，就產生一個阻礙性，能夠瞭知的性，就變得很堅固，就產生金輪－像金屬的，在此處主要是講地大、周遍，「保持國土」就是在風輪上面全部都是金輪了。 《文》 堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。 《解》 世間中的火大怎麼生成，就是很堅固的心念，跟我們能夠感覺的覺知性混在一起，認知性一直在動搖，即還有風大在裡面配合，這幾個混在一起，就是宇宙四大跟我們內在的執著妄想一直震動摩擦，就產生一種火大。 《文》 寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。 《解》 在五行裡面有提到金生水，「寶明生潤」就是金輪本來就有生水的力量，一般在產金的地方一定很多雨，像台灣的金瓜石下雨下得很多，故一般五行講金生水是有它的道理的，所以金寶跟心中的明瞭、認知性互相起作用，會產生濕潤、水大的力量，還有剛剛的火光上蒸，這兩個激盪之後，整個虛空中有水、周遍水大的力量在裡面。 這是比較從思想上來講宇宙，並不是直接從現象界、物質上來看而已，還包括我們的心性、妄想執著，所以佛法在講這個會比物理來講究竟一點，物理講雖然是這樣表面看起來很科學，但他們去追來還是追不到真正的東西，可是從佛法來看，慢慢的可以看到量子力學這部分，了解是有這個可能的，只是我們現在沒有證到，釋迦牟尼佛已經證到那個程度，祂講出來，因為我們凡夫的境界很難去了解為什麼會這樣，妄想執著跟四大激盪，竟然產生宇宙整個世界。 《文》 火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬；以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石，擊則成燄，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪，遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。 《解》 水火兩個在一起會產生土，一個升騰一個下降，互相幫助形成堅固的陸地，水如果比較多就變海，比較乾的地方就變成陸地；可以看到大海底下有火山，會噴火出來－像台灣的龜山島底下就是火山，龜山島本身是火山噴出來的東西，火山還繼續在，地下的水是非常熱的、會燙傷人的，在不管哪個地方，大陸裡面都一定有很多的河川，水跟火一直都還在。如果水比較小、火比較大，互相激盪下會變成高山，火比較強大就把土整個沖上來，變成高山，如果把山上的兩個石頭一打，可以打出火星，即有火大的成分在裡面，若用高溫熔解會變成水，就像火山的熔岩一樣，溫度夠高就全部變成水、變成液體，火山的熔岩全部都是泥土，因為溫度高就全部變成熔岩流出來，也就是說在土當中有水、火的性在裡面。土比較弱、水比較強，互相激盪下會產生草木，所以燒掉樹木後會變成灰，即土，將草一把拿起來一攪，會有水出來，所以草木本身又是土跟水組成的，裡面有土性跟水性，但是沒有火在裡面，所以你把草怎麼打都不會打出火來。所以釋迦牟尼佛就講了，富樓那問他世界怎麼形成，就是這麼形成的，四大就是由我們的無明妄想執著生出來的，無明妄想生出來後又跟四大繼續起交互作用，就產生宇宙山河大地，樹木、水、火這些就產生了，「遞相為種」就是互相為它的因果，就像一個輪子一樣，一下上一下下，互為因果，世界就產生了，種子產生果子、果子又產生種子、又長出樹木，因為我們的一念妄想執著就產生世界。 這地方是很有意思的，把整個世界的產生，後面還有講眾生的產生，第三個講業力的產生，整個講得很清楚。我們平常學的物理學跟這個好像不太一樣，所以大家會有很多的疑惑，慢慢念、慢慢想，會覺得是很有道理的，因為它是跟我們的心性有很直接的關係的，知道這個問題後，那我們只要矯正自己的心念，不要執著妄想出去，要往內觀回自己心的本性，解脫就從那邊產生了。那現在要講眾生怎麼產生的。 《文》 復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就，由是分開見覺聞知。 《解》 這段就講說，為什麼我們只有一個如來藏本體、只有一個心性，可是會有六根、六種覺知性出來？而且都有限制？眼睛只能看到沒辦法聽到、耳朵只能聽到沒辦法看到，這裡就講說為什麼。 祂說明妄（即無明妄想）並不是外來的，我們剛剛把本來沒有能所分別的覺性，立一個能覺的心，還有所覺的覺，自己把覺跟明分開了，在明外立了一個覺、覺外立了一個明，這就是無明，覺跟明本來是一個東西，可是我們把它變成兩個，立了後，眾生就被限制在這個能所上面，能看的、跟能聽的分開了，能看的眼睛只能看到對境、能聽的耳朵只能聽到聲音，因為執著妄想變得很強、沒辦法超過。眼睛只能看、耳朵只能聽、鼻子只能聞、舌頭只能嘗、身體只能觸，六種妄想就成就了，就分開了見聞覺知，所以當你修到一個程度，沒有妄想後，沒有眼睛也可以看、沒有耳朵也可以聽、聾子也可以聽到、鼻子壞掉了也可以聞到，並不需要靠我們六根－像阿那律尊者是個瞎子，釋迦牟尼佛罵他很懈怠、不精進修行，然後他就很精進的七天都把眼睛睜開，一直打坐，死也不休息，到後來眼睛就瞎掉，之後釋迦牟尼佛教他金剛三昧，就是照明金剛三昧，讓他變成天眼第一，可以看到十方世界，就像看我們手中放了一個芒果一樣這麼清楚。 所以我們要能見的功能，不一定要靠眼睛，像現在在中國和台灣也很多科學家研究，像台大的李嗣涔的博士他們做手指的認字，就是寫一個字，用手掌去看，就可以知道是什麼字，他們做了很多實驗，像中國還有台灣很多小孩可以都這樣子，小孩都選國小一、二年級的，執著妄想比較輕的，老師說這是可以的，所以他們覺的是可以看到字，結果測試發現大概20-30%的小孩子可以看到字，有些經過鍛鍊後可以看到更多字，只要眼睛閉起來就可以看到那個字，就是說我們本來如來藏本體、覺性就有這個力量，只是因為平常我們妄想執著習慣了，覺得眼睛只能看東西、耳朵只能聽東西，在大陸有些小孩子耳朵可以看字，只是願不願意去鍛鍊而已，只要用心去鍛鍊是可以成就的，同樣我們修法，就是把妄想執著轉掉，知道這些妄想執著都是空性，自然就不再受限了。 後面就是講眾生怎麼產生出來，這個是很有意思的。大家可能都知道一部分，可是不是很清楚，很多人也有經驗。 《文》 同業相纏，合離成化。 《解》 「同業相纏」就是我們有業力因果的人才會在一起，父母跟孩子、同一個家庭的人，都是有同樣、某一部份的共業才會在一起，會當你的父母或子女、兄弟姊妹、夫妻，都是有一些特殊的業力在一起，就是共同的業相纏在一起。「合」就是交合的意思、關係比較密切，「離」是關係比較淡，因為合離成化而產生六道眾生、天地萬物， 《文》 見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等， 《解》 這一段主要是講六道眾生怎麼產生出來的，不是只有人道，包括畜牲道、鬼道、天道都是這樣子的。「見明色發」就是一個雄性的生物跟雌性的生物，兩個在交媾的時候會產生一種光，然後中陰身（跟他們有因緣的眾生）會來投胎，在幾千里外他們都可以看到這個光，然後他們就會過來，這就是人怎麼生出來的，也可以用人來比喻，如父母在同房的時候，會產生一種特殊的光，一般的中陰身世界都是黑暗的，什麼都看不到，但當跟他有緣的父母在同房的時候，就會看到父母產生一種光，在千里以外他們也會被勾過來，因為他跟父母有因緣。「異見成憎，同想成愛」就是如果他是男的，以後投胎的是個男孩子，他就會對爸爸產生討厭的心相，把爸爸推開，然後抱著媽媽，因為他是男的，喜歡女色，他會想說不是父母在同房，是他在跟媽媽同房，執著變這樣，「流愛為種」就是父母同房到一個時間後，精子、卵子交合的時候，他也會跟著精子進入媽媽的子宮裡面，「納想為胎」就是他就是那個種子，其實西醫認為只要卵子和精子正常，就可以生小孩，可是很多人去醫院檢查，醫生都說很正常，但就是生不出小孩，因為就缺少一個納想為胎，沒有跟他有緣的眾生來投胎，沒有第八意識進來，一般的說法是靈魂，就是佛教的第八意識，沒有這個種子進來是沒辦法成胎的，就算有精子、卵子這個物質條件，一定還要有神識這個條件。 在父母同房的時候會產生一道光，這光會把有因緣的中陰身吸引過來，如果是男的就會想是他在跟媽媽同房，想抱著媽媽，所以小孩子生出來的時候，男的一定是面朝內、朝著媽媽這面，抱著媽媽的意思，女的生出來是背對媽媽，因為她很討厭媽媽，她是要跟爸爸在一起，所以一般父女、母子感情特別深、比較執著，媽媽會執著兒子，兒子比較執著媽媽；爸爸會執著女兒，女兒也比較執著爸爸，因為有吸引同業的關係。 「羯羅藍」就是懷孕七天之後，佛法裡說就像一個凝脂一樣，「遏蒲曇」就是像一個小泡一樣，七天比較小，是一小塊凝脂，十四天以後就變大一點，像一個小泡泡。佛法裡面從懷孕到出生整個過程都講得很清楚，第一個是明滑、第二個是泡狀、第三個是碧膚（軟肉的意思）、第四個是比較硬的肉、第五個禮拜就產生四肢，頭、腳都冒出來了，可是密續裡提的更清楚，在這中間他的中脈會產生，他的頂輪、喉輪、心輪產生了，開始有什麼樣的知覺，一步一步都產生，西醫只講說產生頭、手，開始眼睛長出來、鼻子長出來，可是在密續裡面把他的心理狀態講出來的、裡面的氣脈怎麼長出來的、有什麼貪嗔癡長出來都講了，所以密續裡面講得更詳細，很奇怪的是當時沒有解剖學、婦產科，但他們可以知道這樣的東西，佛學裡面都有了，所以當時釋迦牟尼佛應該是用天眼看到的，把他整個寫下來。 《文》 胎卵濕化，隨其所應； 《解》 「胎卵濕化」就是有四種產生後代的方式，像人類就是胎生、禽類（雞、鳥）是卵生的、濕生就是只要有濕氣和熱氣就可以產生出來。 《文》 卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沈，以是因緣，眾生相續。 《解》 卵是因為妄想執著而產生的，胎是有情感而產生的，胎就是情重一點，卵是想重一點，但情就沒那麼重，所以雞類對兒子的情沒有那麼強，人對兒子的情比較強，到十幾二十歲都比較執著我們的小孩，可是雞一生下來，幾天以後就不管小孩了，「濕以合感」就是只要有濕氣、溫暖的地方，就可以濕生，有些動物就是從濕化生出來的，「化以離應」就是化生，就像天人或地獄眾生，地獄眾生業力很重，時間一到，不需要父母就直接到地獄化生出來到地獄去了，天人也是一樣，他們執著妄想很輕，不需要我們人這麼粗糙的肉體，直接在天堂裡或天道中就直接化生出來了；欲界天比較有執著，可能要天人跟天女互相看一眼，一念喜歡就生了小孩，但色界以上的就都是化生，不需要父母，禪定功德、慈悲心夠了，就直接從天堂化生，人死掉直接化生出來，不需要任何因緣條件。「情想合離，更相變易」即我們這些情想合離互相轉換，「所有授業，逐其飛沈」即我們有投胎為鳥類的「飛」，還有魚類的「沈」，因為我們的業力而產生的六道眾生，「以是因緣，眾生相續」以這些因緣，所以眾生生生不絕，祖先生父母，父母生我們，我們又生小孩，生生相續，所以這段是說我們要斷掉輪迴，是要從淫慾心下手，淫慾心是所有貪心裡最難斷的，貪心有五種，財、色、名、食、睡，最難斷的是色，釋迦牟尼佛在《四十二章經》提到，如果色慾有兩個，我們都不用解脫了，因為太難斷了，執著太強，有些人可能現在沒有碰到對境，覺得自己的色慾不是很強，可是真正碰到對境的時候是很強的，碰到俊男美女的時候，又是有因緣的，那是非常強的，所以佛法最主要就是調整這個。 《文》 富樓那！想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。 《解》 貪心這邊分成三個，為欲貪、殺貪、盜貪，欲貪就是我們會想，還有情愛，這兩個結合，我們就沒辦法離開輪迴，祖先生父母、父母生我們、我們又生子孫，相生不斷，就是有情愛、慾望。 《文》 貪愛同滋，貪不能此，則諸世間，卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本。 《解》 我們的貪和愛互相生出來，「貪不能此」即我們就想要吃其他眾生的肉，來滋養我們的身體，人會吃豬肉、羊肉、牛肉、鴨肉、雞、魚，老虎也會吃鹿、其他的小動物、蛇也會吃老鼠、老鼠也會吃蛇，釋迦牟尼佛說因為我們貪心不能止掉，因為我們力量的強弱，就會去吃，所以這以殺貪為本。 《文》 以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。 《解》 現在比喻我們人吃羊，羊死掉投胎以後變成人，我們死掉變成羊，當然不是下一世，可能經過好幾世以後，等因果成熟以後，羊就變為人，我們變成羊被他吃回去。卵胎濕化、有情無情、非有情非無情、有想無想，一共有十生，所有的眾生他們都是互相吃來吃去。 所以大乘佛法說盡量吃素能夠好一點，不要去欠這個，你欠一個肉債，以後一定要還，你吃人家半斤，以後一定要還八兩，但有沒有什麼辦法可以擋住？有阿，就好好修行，修行過程中，依你修行的功德力，還有誦經的力量，迴向給牠們，讓牠們可以解脫畜牲道，解脫到好的道，或到極樂世界去，如果每個人在這輩子或前輩子一定吃了不少肉，每一個人都有這個業力，我們並沒有去殺生，但像屠宰場的業一成熟以後，就會爆發戰爭，戰爭的爆發就是屠宰場的業力成熟了，因為我們有吃肉可是沒有殺生，是別人殺的，我們只是買來吃，可是這還是有業力的，只是不會像殺生的業力這輩子就會成熟了，是比較快的，但吃肉的業力還是一定要還，只是不一定是這世還，可能要好幾世以後，福報用完了，當時吃牠幾塊肉，就要還牠幾塊肉，這時如果有好好的修行、用功、誦經迴向，有一部分是可以還掉的，就不用用肉來還，吃肉絕對是有過失的，像市場上的豬、羊、牛肉都是人變的，前輩子是人，吃了太多就還，如果有神通，一看就知道了。 有一個禪師－寶智功禪師，這個故事也很有意思，他說有人請他去參加一個婚禮，他就說古怪古怪，新郎娶的太太是他這世的祖母，因為他的祖母很執著他，祖母大他很多歲，在她往生的時候最掛念這個孫子，沒人照顧怎麼辦？死了以後，閻王就說妳那麼執著他，福報也夠當人，那去當他老婆吧，她就變當他老婆了，所以有神通的一看，這原來是你祖母，變成你老婆了。而參加婚禮的那些人，都是前世他們這家人吃過的牛、羊，飯菜、酒肉都是這小孩子的六親眷屬變的，禪師講了一句話「六親鍋裡煮，牛羊座上賓」，他說的古怪就是都這樣吃來吃去。 互相吃來吃去、殺來殺去，就是有很大的惡業，最怕就是有時候我們只欠牠一塊，這隻魚欠我一塊肉，可是我覺得很好吃而吃了兩口，就只好下輩子再還牠，你不曉得欠他多少、牠欠你多少，牠欠你兩口，你現在吃牠三口，你不知道哪輩子就要再還牠一口，跑不掉的，你欠多少就還多少，所以念經做功課迴向，一定要迴向給歷劫父母師長、冤親債主，這些都是冤親債主，只是沒有馬上呈現出來，向你討命討債，因為不是親手殺的，可能要好幾世以後，這一定跑不掉，所以要好好迴向。我們就是有盜心，想要貪吃的心。 《文》 汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。 《解》 這很實在的，你欠我的命，我就吃你的肉，欠你錢就還你債，以這個因緣，在百千劫中互相輪轉，因為欠人錢沒有還完，是沒辦法解脫的，如果我們要解脫，這沒有還清是不能解脫的，好在佛菩薩有很多方便，教我們很多修法，火供、煙供、朵瑪食子、薈供、集資淨障的方法，還有點燈、放生等，我們可以透過這一生，把很多很多生欠的都還掉，尤其放生，放生是最有用的，吃牛就多放一點牛、吃豬多的放豬、魚吃多就放魚，盡量多放生，這是很重要的，透過佛法的力量，假如以前殺過一隻豬，放一隻豬的力量大概可以抵掉十幾頭豬，不只一隻，因為有佛菩薩的加持還有我們的願力，如果放生的豬又被別人抓去殺，那個人殺業就很重了，等於殺了好幾隻豬的力量，所以人家放生的東西千萬不要去抓來吃。 《文》 汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜媱，三為根本，以是因緣，業果相續。 《解》 男女之前的情愛就是這樣，假如我對一個女孩子很好、很疼她，她會覺得這個人對我很好、我很愛他，她就愛我，我又覺得她很漂亮，覺得色貌很漂亮，我就很喜歡，男女的因緣是最難解開的，經百千劫會一直纏在一起的。所以為什麼佛教裡面是五戒，前面三個就是殺、盜、淫，就是讓我們輪迴，永遠不能出去，最根本的就是這三個，所以很危險的，輪迴就在這個地方。 我們現在知道輪迴就是從殺、盜、淫產生的，同時要解脫輪迴，也是從這個地方斷掉殺、盜、淫，第一個我們不殺生，好一點的，第一步先不要殺任何眾生，不管是蟑螂、螞蟻、蚊子、牛、羊、雞，再來是不要偷、盜，不屬於我的東西不要拿，羊肉不是我們的，不該吃就別吃的，如果身體真的不行，自己要好好念經迴向，只要迴向功德夠，病就可以好,不一定是要吃肉,再來是淫心，這是最難的，這東西怎麼斷呢？ 在小乘裡面說，看到一個很漂亮的女孩子，起了貪心，馬上離開對境、遠離對境就沒事了，因為我們看到一個漂亮女孩子，第一念是看她漂亮、很喜歡，第二念就會想把她拿來當老婆，就是非理作意，男的會有這種想法；女的喜歡一個男的，想說這個男的很帥，拿來當我老公會很幸福，這就是非理作意，所以第一個，小乘的方法就是離開他，第二個就是不要亂想，可是這樣並沒有真正的斷掉；這樣的修法還有白骨觀，一個漂亮的女孩子，我一看到他，全身就都是骨頭；還有九死觀，看到一個屍體，想像他就是我愛的美女，然後她死掉了，第一天變青色、白色，之後爛掉、發臭，發臭後就皮破掉長蛆，就想這就是我的女朋友，一想到這樣，貪心就沒有了，就覺得這不能這樣愛，但這也沒有真正斷掉根本，只是讓我們去討厭她，真正要斷掉根本是要證到空性。 在大乘的修法裡就不一樣，菩薩發菩提心，就是我看到一個漂亮女孩子，就想說我愛她、我愛死她了，但又想說所有眾生都是她，想所有的眾生都是那個美女，不管她是老太太、老公公、乞丐、或很醜、很髒、很壞、很好的人，都想成是她，且很愛她，把貪心變成菩提心，故大乘是用方便的方法，把她轉換，變成六道眾生我都很喜歡，都像我愛我女朋友這樣，希望她解脫，也希望所有眾生得到解脫，所以我要對她最好，也要對所有眾生最好，心量一打開，結也慢慢鬆開了，就不是貪執一個人的心態，而是所有眾生都是平等的，之後再行菩提心，慢慢證到勝義菩提心、證到空性，即能夠貪愛的我、還有我的這顆心、還有漂亮的女朋友、一些眾生，本身都是空性的，只是我們妄想執著而產生這個世界，這就是大乘的修法。 密宗的修法又更特殊，直接看到都是佛菩薩，在後面的修法就直接找貪心哪裡來？是住在哪裡？到哪裡去了？是因為這女孩子而來的嗎？可是牛看到這女孩子也不會生貪心，所以這女孩跟貪心不是等號，你會去追、會去觀察、去思維、去找，當你認識你的心的本性時，貪心就徹底解除了。 這三種方法你們都可以用，如果太強，可以先用小乘的方法離開一點，不要亂想，或想白骨觀、九想觀，覺得她很臭、是骨頭，一看到骷髏頭就不會愛了，如果再進一步，就把心換成菩提心，無量無邊的眾生都是我的最愛，再來就是要認識我們貪心的本性，它是從哪裡來，但並不是排斥，小乘裡面會排斥，可是大乘和密乘裡面，對色或貪的境界，並不會排斥，而是在看到她時，把煩惱轉為道用，在中國的一句話「煩惱即菩提」，並不是要斷煩惱，你把皮球壓到水裡面，壓得越深，彈得越高，等你壓不住的時候，貪心更強了，假如我現在喜歡一個人，我就故意說我不要喜歡她，再也不要看到她，可是其實你愛得不得了，這個是最不好的方法，最好就是用小乘、大乘、或密宗的方法，慢慢的一個一個調，去認識貪心的本性是最究竟的，至少貪心就慢慢變淡了，如果證到空性就是真正的解脫了。 《文》 富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生，山河大地，諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。 《解》 剛剛有三種，世界相續、眾生相續、業力相續，都是因為我們在覺性中，因為妄生而產生無明、能了的心、所了的覺，因為產生妄想執著而化現出來的，山河大地、眾生就依著因果一直在輪迴，因著我們的虛妄心，終而復始。 《文》 富樓那言：若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？ 《解》 富樓那這裡又提了一個問題，如果我們心的本性就是覺性，本來清靜的覺性跟如來的藏心，在佛不增，在地獄中不減，無緣無故突然間生出山河大地和所有這些眾生，今天釋迦牟尼佛祢已經證到佛的果位（妙空明覺），這山河大地，有為習漏，會不會再產生？ 這在密法裡講得比較詳細，如來藏的本體裡面，因為執著妄想，一邊一直輪迴，另外一邊，如果你證悟到空性就解脫了，這其實是兩條路，可是是由如來藏本體中化現出來的，但這兩條路是不一樣的，需要有一個善知識來跟你點破這點，才有辦法說什麼是執著妄想，像剛剛釋迦摩尼佛說突然無明妄想一出來，產生山河大地，但我們一面反觀心的本性、認識心的本性，就解脫了，就不會再回來了。 《文》 佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟所出？ 《解》 釋迦牟尼佛就問富樓那，就像一個迷路的人，在一個聚落，把南邊當成北邊，那他迷路的這個迷是因迷而有？還是因悟而出？ 《文》 富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？ 《解》 就說這個迷只是錯亂把南當成北，並沒有一個根本，如樹有一個種子，所以才有根，種下去才可以長出來，可是這個迷沒有根本，突然間他只是認錯而已，並不是有一個東西，所以云何因迷。我知道北邊南邊的話，悟不會生出迷，所以不是悟生出來的。 《文》 佛言：彼之迷人，正在迷時，焂有悟人，指示令悟，富樓那！於意云何，此人縱迷，於此聚落，更生迷不？不也，世尊！ 《解》 釋迦牟尼佛就問他，這個迷路的人他正在迷路的時候，突然間有一個知道路的人跟他講，讓他知道這個路的話，那這個人即使他以前是迷路的，但現在會不會再迷路了呢？富樓那就回答說不會的，世尊。 《文》 富樓那！十方如來，亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。 《解》 十方如來也是這樣子的，他剛問釋迦牟尼佛，祂成佛以後會不會又墮落輪迴了，十方如來就是說他已經認識了，就不會再迷路了，這個迷本來就沒有它的根本，本體是空性的，以前本來就沒有迷，只是把南邊當作北邊，好像是有一個迷的感覺，當你覺察到是搞錯了，迷也就消失了，覺悟之後就不會在生迷了。 《文》 亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？ 《解》 釋迦牟尼佛又舉另外一個例子，一個眼睛有病的人看到空中有一朵花，或眼冒金星，如果眼病好了，空中的花或金星就沒有了。突然間有一個傻瓜，眼睛治好的時候，在花看不到的地方等，想說我剛看到花，現在怎麼看不到了，在等花再出現，釋迦牟尼佛就問他，這是聰明的人還是傻瓜。 《文》 富樓那言；空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧？ 《解》 富樓那就說在虛空中本來是沒有花的，只是因為我們的妄見、妄想執著，還有眼睛生病才看到有花，看到花已經是顛倒了，又希望再跑出來，那真的是癡狂，怎麼還要說這是聰明還是傻瓜？ 《文》 佛言：如汝所解，云何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地？又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木。諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是。 《解》 釋迦牟尼佛說就像你知道的，你怎麼還要問我說諸佛如來已經證到佛果時，還會因為迷妄而產生山河大地呢？釋迦牟尼佛又舉另外一個例子，就像礦石一樣，裡面有金的成分，可是也有很多石頭、其他的鈣、鐵等，成分很雜，可是把它打碎用高溫熔解、煉好之後，就變成純金了，金子不會再變成金礦了；又舉另一例，現在把木頭燒成灰，就沒辦法再變成木頭了。所以佛菩薩的菩提也是這樣的，不可能再倒回去的，成佛之後不會再變成眾生，但祂們可以變成無量、化身來渡眾生，像觀音菩薩三十二應身，（…..似乎是普門品經文…）一個佛不是只能變成一個眾生，可以變成無量無邊的眾生。以前老和尚說，你們都吃過釋迦牟尼佛的肉，以他的推理來看，可能在座的我們都吃過，釋迦牟尼佛變成很多很多的眾生，讓我們吃祂的肉，跟祂結緣，今天我們就會學祂的法，因為我們欠祂的恩德，如果沒有跟祂結這個緣，不會想聽祂的佛法，都是有這個因緣的，所以為什麼我們這輩子是釋迦牟尼佛的弟子，都是前世吃過祂的肉、喝過祂的血，所以佛陀很偉大，為了渡我們把自己變為眾生，祂還是要受那個苦，被吃肉、被殺掉還是有苦的，當然祂證到空性是沒有關係的，證到空性不會執著痛和苦，但還是要受苦，但他把肉都給我們吃了，而且不用還,還要度我們!所以我們今天在學佛菩薩的法，我們要感念釋迦牟尼佛。 《文》 富樓那！又汝問言，地水火風，本性圓融，周遍法界；疑水火性，不相陵滅。又徵虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容。 《解》 地水火風本性都是圓融、周遍法界的，為什麼水跟火會同時並存，沒有互相把對方滅掉呢？虛空跟大地一個是空虛的相，一個是實有的相、不同的相，這兩個怎麼可以並存呢？ 《文》 富樓那！譬如虛空，體非群相，而不拒彼，諸相發揮。 《解》 釋迦牟尼佛就問富樓那，就像虛空一樣，虛空並不是很多東西組成的，它就是個虛空，但是它並不會排斥地水火風在裡面有各種組合，它就是包容性很大，你們要怎麼發揮都可以。 《文》 所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。 《解》 在這個虛空裡面本來是一無所有，可是如果有太陽光照，就會看到藍色的無明虛空；如果有烏雲擋住就比較暗；中間如果有風在吹，就有動的感覺；雨過天晴之後，天就變得很清爽；很多比較混濁的氣，像街上混濁的氣往下沉時，就看到空氣不是很清，而是很混濁；土積就變成大地，沒辦法看過去；水如果很波平浪靜又很乾淨，就可以照射、反映天地。 《文》 於意云何，如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時，既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。 《解》 在虛空中這種有為的相，是因為它們生出來的，還是從虛空中生出來的呢？釋迦牟尼佛就提一個問題，太陽出來的時候，整個十方虛空都有太陽的顏色、有亮的顏色，那為什麼可以看到太陽？意思就是我們眼睛可以看到東西，但眼睛看不到自己，那太陽光會照耀萬物，它應該不會照到自己，可是我們卻有看到太陽，現在就是要破我們的執著，先從太陽這地方開始。那我們看到天空有明亮，是太陽的關係，還是虛空有亮，可以把自己照亮？如果虛空自己可以有明亮，那空應該自己照自己，但為什麼在晚上有雲霧的時候就沒有光了？這就跟我們前面在破十八界是一樣的。即我們虛空中看到的光明，不是從太陽出來的，也不是從虛空出來的，但也不能沒有太陽、沒有虛空，只是一個我們的妄想執著而已，就像前面如來藏本體所化現出來的。 這是我們前面破的，再回去前面看一下就知道了，這段只是稍微講一下，跟前面破的是一樣的。前面有虛空的七個現象，這裡破一個就代表把全部破掉。 《文》 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果。云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？ 《解》 我們所看到的這些現象，原來就是虛妄的，沒辦法指出到底是什麼樣的東西，就像我們希望剛剛眼睛花掉看到的花，可以開花結果，那花已經是虛幻的，怎麼可能再結一個果實出來。所以為什麼你剛剛要問我在空中水火不能相容、大地跟虛空不能相容？並不會這樣的，它們的性原來就是我們的真心，是如來藏本體的化現，兩個講的是同樣的東西，是覺性的本體，我們的覺性本來就不是水跟火，但如來藏本體可以產生水、火，能隱藏水性、火性，地水火風的性都有，所以它是可以相容的，且不會互相影響對方。 《文》 真妙覺明，亦復如是。汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現，若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的。不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虛妄，無可憑據。 《解》 真心、本性也是這樣的。我們以虛空的明，就可以顯現虛空，地水火風各個也可以顯現出來，如果我們讓它們一起產生（即發明），都可以顯現出來。 現在佛陀要破富樓那的執著，就是我們覺得太陽就是一個，看到太陽的影子應該也只有一個。 釋迦牟尼佛說，前面有一條河，我們兩個現在站在一起看太陽，看太陽有一個太陽，水裡面也有一個太陽，現在我往東邊走，你往西邊走，我們還是看水裡面，太陽還是跟著我們一起走，那是不是有兩個太陽了？當然不是的，所以我們不能說此日是一，它是一個太陽，怎麼會有兩個太陽跟我們一起走呢？所以它只是有一些因緣合和就可以產生了，並不是真實有這樣的事情，只是一個妄想執著而產生的。 《文》 富樓那！汝以色空，相傾相奪，於如來藏，而如來藏，隨為色空，周遍法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。 《解》 釋迦牟尼佛就跟富樓那說，你以山河大地的色相還有虛空，它們兩個會互相影響，相傾相奪，有空就沒有色、有色就沒有空，其實你把色空當作實有兩個在如來藏裡面互相搶來搶去，有一個就沒有另外一個，其實在如來藏裡面並不受此影響，有色的地方也可以有空、有空的地方也可以有色，是周遍法界的，所以在這當中，有風吹就有動的感覺，有太陽就明，有雲來就變暗。眾生因為有無明妄想的關係，就會背對、離開我們的覺性，離開如來藏本體，而跟塵勞、煩惱合在一起，就會執著塵勞、煩惱，就產生世間、虛空大地的相。 《文》 我以妙明，不滅不生，合如來藏；而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小； 《解》 釋迦牟尼佛說，我是以不生不滅的妙明覺性，來合如來藏的，而如來藏只有清清淨淨、清明的覺性，如來藏的本體就是「唯妙覺明，圓照法界」。所以證到空性、空如來藏時，就是一可以是無量的，一就是多、多就是一，一即一切、一切即一；小中現大、大中現小，以我們現在來看是不太可能的，其實在某些地方還是可以看到的，如照相機很小的鏡頭，可以把玉山這麼大都拍進來的，所以它小中可以現大，大中也可以跑到小裡面，兩個是互相的。 但現在只是講照片而已，實際上證到空性的時候，在藏地有一個密勒日巴尊者，當年跟他徒弟，徒弟很不聽話、很調皮，本來對他很有信心，但後來沒有，他就故意看到地上有一個牛角，就進去牛角裡面，可是他沒有變小，牛角也沒有變大，他弟子就嚇一跳，他怎麼這麼厲害，以為他只有口頭厲害而已，沒想到他真的這麼厲害。就是證到空性的人才可以這樣，這是很不可思議的，人沒有變小就到牛角裡面，他就到牛角裡面去唱歌，徒弟就說師父你趕快出來啊，他說我不用出來，這地方很大，你要不要進來，徒弟也進不去，因為他證到空性以後，這世界不是你想的樣子，如一定要吃飯才會飽、一定要有衣服穿才行、太陽一定是熱的、水一定是冷的，不是這樣的。 一個小仁波切，他跟我朋友講，他說這個小仁波切可以看到你的前世，幾百世都看到的，問他什麼事，這跟你什麼關係都馬上講出來，未來碰到什麼事都跟你講出來，他就跟我朋友說，我這功力太差了，我上輩子的功力是我在山洞閉關，太陽出來、斜射過來，我就把衣服掛在上面，他認為陽光可以掛東西就可以掛東西，因為他已經證道空性了，「緣起性空，性空緣起」，這地方用的是性空緣起，它是性空，但變成可以掛東西的衣架。 另外一個故事，這都是真實的故事，我的師父的師父，他們的上師，現在都已經圓寂了，文革的時候，他們在燒鋼爐，鋼爐就是整個用鐵皮包起來，把牛糞丟在裡面燒，取火、取熱、煮東西吃，那個上師就證到空性，阿丘喇嘛去服侍他的上師，每天拿一碗酸奶給他吃，酸奶就是優酪乳，牛奶做的，用木碗裝的，拿過去以後就把它放在鋼爐上面熱，木碗不會燒掉，裡面的酸奶變熱了，他拿起來看，沒有燒掉，可是裡面奶變熱了，他就問上師說，這樣不行，會燒掉的，他就說你前天、昨天端過來，我就這樣都在這邊，裡面熱了我就喝掉，因為他上師已經證到空性，完全沒有執著木頭是不能碰到火、會燒掉的，連人的執著都沒有了，他想什麼就是什麼，就這麼厲害。 他們就是閉關，把人鎖在裡面，想出來就出來，他不想別人打擾他，可是要出來就出來，他就說師父你怎麼跑出來了，鑰匙在我這裡耶，師父就說那我再進去，就進去了，完全沒有我是一個人或實有的執著。所以證到空性的就是這麼自在，是世界跟著你走，不是你跟著世界走，像我們要遵守物理規律、因果法則，對他們而言沒有這回事。 以前有一個瑜伽士，證量很高的，跟我的上師同樣名字叫晉美彭措，瑜伽士就是在家人，不是出家人，他有空行母、有老婆的，他灌頂灌到一半，突然空行母來了，空行母可能很可愛，他也很喜歡空行母，他就叫空行母過來，然後把灌頂的寶瓶放在空中，抱著他的空行母，抱完以後就叫空行母回去，然後把寶瓶拿下來繼續灌頂。他覺得是空，把東西放在這不會動還是不會動，當你證到空性就有這個力量，是如來藏本體就有這個力量，這世界是按著你自己想的那種方法走的，這個瑜伽士後來死掉的時候並不知道自己死了，後來另一個瑜伽士過來，拿著一把槍，在他腳底開一槍，說你死了，他就說噢我死了，就冒成一股煙走了，不然他肉體已經死掉了，可是心、人還在裡面，因為他沒有我的概念，另一個瑜伽士過來看他死那麼久，肉體都快爛掉了，還在禪定，就在他腳底開一槍，讓他知道自己死了。這是當時在藏地發生的真實事情，因為他證到空性，完全沒有執著妄想就可以這樣子。 薩迦派還有一個祖師，叫畢哇巴，在印度，他那時候去喝酒，他也是瑜伽士，可以喝酒，喝完以後沒錢付錢，他就太陽光照到這裡，就拿一把刀子，插在這裡，告訴老闆說等陽光過這條線的時候，我就付錢給你，然後陽光就停在那裡，那國王就覺得很奇怪，到底發生什麼事情，怎麼太陽會不下山，一定是有發生重大的事情，國王就派很多人去查，結果發現原來是這個瑜伽士欠人家酒錢，國王說那我幫你付，他一付，刀子一拔起來，天就黑了，太陽馬上過來。 所以不要認為宇宙、四大都是固定、實有的，不是的，真正證到空性就是生死自在，這都是遊戲、幻象，既然我們執著幻象，他也可以讓幻象執著他，跟我們倒過來，這都是真的，他們就是有這個力量，不是一般的。 《文》 不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空； 《解》 當你成佛或證到空性以後，你的法身是遍十方界的，我們的法身跟諸佛菩薩的法身是一個的，不是兩個；身體就這麼大，身是十方無盡虛空。 前面也講過，如果知道楞嚴經的道理，就是用真正的身心來修法，不是用妄想心，妄想心就是執著妄想，由一個我、一個能修的法，這樣的我在念經，雖然我們沒有證到空性，可是我們可以模擬，在密法裡面常常會轉為道用，就是修法的時候想不是我在念，是法身、整個法界在念，我的心就是法界，我的身就是法身，用這樣來修法、念一個經，力量就很大，不是執著在我小小的身心在念，一個能所相對的心在念，要想跟我沒有關係，這個法身我沒辦法管它的，它是不生不滅的，也不會被妄想執著影響，讓它自己去念經、修法，這就完全不一樣。 楞嚴經前面三卷就在講這個道理，若大家用這個方法來修法，這樣更快，只是很多人沒有特別把它提出來，但這就是楞嚴經最特別、不共的地方，讓你們認識所有的妄想執著，眼耳鼻舌身意都是妄想執著，真正的身體就是像法界那麼大，這地方是很重要的，大家可以常常提醒自己，如果在行住坐臥可以常常維持這個狀態，那是不得了的，慢慢的，很快你的妄想執著就消融，比較容易會證到空性。 《文》 於一毛端，現寶王剎；坐微塵裏，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。 《解》 我們毫毛的尖端，有十方諸佛的剎土在裡面；在一個小沙子裡，裡面就是十方諸佛的道場，在那邊轉大法輪、傳法。因為它「滅塵合覺，故發真如妙覺明性」，所以真正的真心、覺性的本體要認識，把塵勞給滅掉了。 《文》 而如來藏，本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳、鼻、舌、身、意；非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界，如是乃至非意識界。非明、無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡。非苦、非集、非滅、非道；非智、非得。非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。 《解》 「禪那」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，「非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅密多」這裡就是六度的意思，「怛闥阿竭」就是如來、「阿羅訶」是應供、「三耶三菩」是正遍知。心經就是講這東西，只是心經用「無」，這裡用「非」，有點不太一樣的意思，「無眼而鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意世界，無無明亦無無明盡」，心經是這樣，這裡是用「非」，用「非」來表現出我們真正的本體，這裡就是講「空如來藏」，其實如來藏從不同角度看，有「空如來藏」，還有「不空如來藏」，還有「空不空如來藏」三個，第一個「空如來藏」就是在講這個，從這角度看過來它是空的，所以不是眼睛、耳朵、鼻子，什麼都不是。 《文》 以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙。即心、即空、即地、即水、即風、即火。即眼、即耳、鼻舌身意；即色、即聲、香味觸法；即眼識界，如是乃至即意識界。即明、無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡。即苦、即集、即滅、即道；即智、即得。即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩，即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。 《解》 「出世」即出世間法的緣故，世間法和出世間法所有的東西，這邊是從「不空如來藏」看過來，剛剛是從「空如來藏」的看過來，什麼都是空的、什麼都不是；「不空如來藏」看過來，什麼都是。 《文》 以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元，離即離非，是即非即。 如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？譬如琴瑟，箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求，無上覺道，愛念小乘，得少為足。 《解》 我們從另外一個角度來看，它也都是，前面有講過，假設我們看到蓮花，如果蓮花是我的見性，它就不叫蓮花，但如果它不是我的見性，我又怎麼看到它呢？就是它也有一個我們的見性在裡面，其實它就是我們如來藏的本體，都是一樣的，只是因為我們執著有一個我，和一個蓮花，其實它們是平等的。所以前面的意思也是一樣，從另外一邊來看，就什麼都不是，又從另外一邊看，它其實什麼都是，全部都是如來藏所化現的，所以我們的妄想執著、外面的山河大地、有為相，都是如來藏本體產生出來的，因為妄想執著而產生出來的，但你不能說這個就是如來藏，所以它就是「非」、什麼都是「非」，那說「是」，也可以什麼都是「是」，一個手掌的兩面來看。所以世間法和出世間法，都是如來藏的妙明心元。 這裡就表示說「空如來藏」和「不空如來藏」，還有「空不空如來藏」，都是如來藏，從不同角度來看的話，全部都是如來藏本體的化現、反映而已，「是」或「不是」都是我們的本體。就像世間的三界眾生，還有出世間的聲聞緣覺，他們已經證到人我空性。我們世間語是沒有辦法知道佛的知見，聲聞緣覺他們證到人我空性也沒辦法知道佛的知見，這裡釋迦牟尼佛就用比喻來說，法無我空性還有如來藏的本體，是很難用語言文字來表達的，只能透過比喻來了解，像琴瑟、箜篌、琵琶這些東西，可以產生妙音，可是你沒有指頭、沒有美妙的技術，是彈不出來的。釋迦牟尼佛就說，富樓那你還有這些眾生都是一樣的，你們如來藏的本心也是跟我一樣的，無二無別、各個圓滿的，我這邊手指一按，就產生海印三昧，海印三昧就是像完全沒有波浪的大海，可以照天照地，海印三昧就是這麼厲害，祂一按下去，所有眾生都可以看到所有十方世界，這就叫海印三昧，等於說像沒有波浪的大海，可以照映世界天地，所以釋迦牟尼佛一按，就產生海印三昧，眾生可以看到宇宙世界，所有都可以看到了，但是釋迦牟尼佛說我這樣子按指，就海印發光，你們打一個妄想，就開始塵勞妄想，煩惱就來了，祂主要就是罵這些阿羅漢，因為你們沒有發無上菩提心，只想要自己解脫就好，不管別人。 我們想說以後可以撥十幾分鐘，讓大家稍微靜坐一下子，靜坐的方法很簡單，到時候會跟大家講，是比較偏向密法的靜坐，其實在修法來講，越高深的法越簡單，並不需要很多觀想的東西，像密宗有很多持咒、觀想佛像，那很複雜的，要想很多，還要觀想這代表什麼意思，可是到後面，越高深的法就很直接，直接讓你認識心的本性，以後有機會，因為我學過一些比較簡單的，確實你們也可以做得到，不要把它想得太複雜，直接去看，稍微坐個一、兩分鐘就可以，這樣很快就可以了解，下次會做簡單的介紹。 ......................................................................................................... 問與答 《問》 剛剛說山河大地是我們萬物的本身，那如果大家都解脫了，可是我還沒有解脫，這樣山河大地還在嗎？ 《答》 現在看到的山河大地，我們其實前面有講到共業跟別業，很有意思的就是說，我現在一個人開悟、解脫了之後，我看到的世界其實和你們是不一樣的，所以現在的山河大地全部都沒有了，所以為什麼那些大僧修行人可以想要放瓶子就放瓶子、想要太陽把它掛起來就掛起來，他活的世界跟我們是不一樣的，他看到的世界其實已經全部都是淨土的世界，根本就不是我們看到有木頭、椅子、桌子、男人、女人的世界，他們完全是在佛的淨土那種狀態，如果他看他的證量，有時候在法身佛淨土，有時候在報身佛淨土，或化身佛淨土，是不一樣的，但他一直在淨土裡面，所以他根本就沒有世間的相。在佛經裡面有一個例子，有一杯水，地獄眾生看到就是鐵水，融化的銅和鐵，喝下去就整個爛掉了，因為他們造了惡業；餓鬼看到就是濃血，他只能吃腥臭、不淨的東西，因為他們心不清淨；我們人看到就是水；可是魚看到就是家；天人看到是琉璃；佛看到是另外一個境界，這就沒辦法跟你們講，是密法的一個東西。所以就是因為你的妄想執著，看你證到什麼程度，如果你證到阿羅漢的程度、證到初地菩薩到十地菩薩的程度，你看的世界都不一樣的。 《問》 所以我還沒有證悟的話，大家都證悟、解脫了，只有我還沒有解脫？ 《答》 那這樣山河大地就是你的啦。 《問》 為什麼我們看到的山河大地、萬物，覺得它是漂亮的？ 《答》 這就是你的執著，就是你這樣想，《問：可是大家都這麼想啊》這是人道眾生這麼想吧，鬼道可能不會這麼想吧，鬼道看到的世界跟我們不一樣，他覺得很灰暗、看不到太陽，我們熱的時候覺得冷，冷的時候覺得熱，因為他顛倒妄想，所以鬼看到的跟你不一樣，而且不是每個人看的都跟你一樣喔，色盲的人看到的世界是跟你不一樣的，他有別業、有色盲的業，瞎子他看不到，所以你說每個人看的都跟你一樣，事實上並不一樣，那有些外國人就喜歡台灣這種風光，有些就討厭台灣這種風光，所以也不是每個人都一樣，因為他們過去世的因緣，還有這世的教育，這都形成他們的所知障，還有煩惱障，有些人喜歡山，有些人喜歡海，有些人則討厭，不是每個人都覺得漂亮的，所以你問每個人你喜歡的地方，不是每個人都同意你的看法，所以每個人都還有他的妄想執著，不一樣的，《問：所以是我的執著覺得它漂亮？》是阿，而且會產生高山、美景，是我們的執著，其實在唯識裡面講得比較詳細，有講相分跟見分，這兩個都是唯識所現，都是為心所現，一就是一切，一切就是一，如果你真的明瞭了，你就知道，唯識學這邊提的比較清楚，但楞嚴經講的跟修行比較有關，唯識比較在分析現象界、在做理論，學習上比較有幫助，但它在修行上面，目前為止，我知道中國沒有一個人是透過修唯識法而登地、證到果的，大部分都是修楞嚴經、禪宗而得到的比較多，從修習楞嚴經認識到如來藏本體而得到成就的比較多，而唯識依這個法成就的我還沒有聽過，但彌勒菩薩是依此法成就，後面的經文有講到， 唯識學是唐三藏大師翻譯過來的，他本身沒有修習唯識，是靠他翻譯經的功德到兜率天去，唯識學可以學，它可以讓你比較了解、解釋這個世間的法，還有心裡的現象跟外境的現象，它講得比較詳細、細緻一點。 《問》 為什麼佛經上的注音跟我們平常，如解脫「ㄐㄧㄝˇ ㄊㄨㄛ」它都寫「ㄒㄧㄝˋ ㄊㄨㄛ」，為什麼會不一樣？是因為古時候的人都這樣念嗎？ 《答》 我不是漢學家，可能沒辦法跟你回答得很好，但也有可能是「ㄒㄧㄝˋ ㄊㄨㄛ」是原來的音吧，可能講「解脫」的時候是發「ㄒㄧㄝˋ」的音，這你要問中文系，我沒辦法回答你，《問：所以我們只要了解它的意思就可以了？》對，《問：照上面的方式念嗎？》你要查字典，認識原來的音念當然最好，不能每個人照自己的習慣，想念什麼就念什麼，不然就亂了，但是因為很多音我們都已經積迷成非、眾口成金了。 《問》 經文有一句「如木成灰，不重為木。諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是」，這句話是說成佛以後就不會再退轉？ 《答》 對啊！ 《問》 剛剛師父講證得空性，就是已經成佛了嗎？ 《答》 沒有，剛剛證到空性，就是初地、登地以上而已，從證悟空性之後才開始修行，佛法把修行分成五道十地，五道就是資糧道，我們現在大部分在資糧道，積資淨障，培養福德資糧，才要辦法修行，等於我要去旅行，要先準備錢，才有辦法去旅行，在資糧道的時候，是有煩惱的，有進有退的，修到一個程度的時候，進入加行道，就有進無退了，這時候心中只有想要解脫，只會進步不會退步，不像資糧道，大部分有時候念幾天經就起煩惱心，不想念了，或是看到這個不爽，就不想再做功課了，但到加行道的人就很精進，念的時候只有想到要解脫，就一直修行，修到一個程度就開悟、見道了，第三個程度是見道，就開悟、證到空性了，一般剛證到空性只是在入定的時候可以維持在那個境界，可是出定就沒辦法，雖然出定看還是比較淡，不會像我們執著那麼強，但還沒辦法維持在空性的狀態－所有都是空性，後面開始就是有學道，從一地到十地是有學道，成佛之後就無學道，不用再學了，就不會退了，到八地以上就不退轉了，八地以前還是危險的，菩薩也會退下來，因為菩薩有隔陰之迷，這世登地了，可是只有初地而已，下輩子如果因緣不好、業力成熟，有可能墮到地獄去。 《問》 像我們在聽經，釋迦牟尼佛祂說一切眾生都有如來、有佛性，原本我們就有佛性，為什麼現在為沉淪在這裡？ 《答》 像剛剛我們有講的，一念的迷悟，本來是沒有能所的狀態，很好，我們今天講了半天，就是講這個題目。一開始我們本來是在覺性的狀態當中，但其實在密法來說還是有差別，在本來的狀態當中，這時候是一個迷惑、渾沌的狀態，但它不算輪回，也不算覺悟，就像剛剛有講的，本來空中沒有花，你突然間眼睛生病、瞪壓久了，就看到花，就一個無明出來了，產生對立、能所，能看所看、能覺所覺，執著妄想就一直產生下去，這條路就變成輪迴的路了，同時，如果在這個時候，有一個善知識跟你提醒，或你自己迴光返照，認識了我們心的本性，就覺悟、開悟了，就有另外一條路，即成佛的路了，所以其實在這個地方是有個分界的，顯宗這個地方是沒有講清楚的，但密法裡講得很清楚，後面有幾個步驟，都講得很清楚，這是很特殊的，你問到我就跟你講，不然平常因為你們沒有灌過頂，是不能講這個東西的。 從經文來講，就是你一個覺明，覺性本來就有明瞭的性，可是因為我們不知道覺性本來就明明瞭瞭，佛性本來就是「盡虛空，遍法界」，本身是圓滿、光明、自在的，可是我們不了解本性是這樣，而產生執著，執著我們還要去認識我們自己、認識覺，還要一個明，再去認識一個覺，本來覺性裡面就有明，有明瞭在裡面，我們又把這個明提出來，說我們要去認識是什麼東西、認識這個覺性，一提出來變成一個對立產生，其實只是我們的妄想執著而已，我們本來的覺性還是沒有變，可是我們一直執著妄想下去，變成產生這個世界、眾生、業力、因果，一直在循迴，可是我們的心一直沒有回到我們的本性。 《問》 「如木成灰，不重為木」，那我們到底現在是灰還是木？ 《答》 當然還是木阿，因為你還沒有成佛，你還沒有認識你心的本性。 《問》 我們不是有佛的種子嗎？不是曾經成佛嗎？ 《答》 不是曾經成佛，假如佛性就是水晶球，釋迦牟尼佛也有水晶球，釋迦牟尼佛跟我們的水晶球是一模一樣的，但是我們的水晶球掉到泥巴裡面去了，沒有清乾淨，所以它沒辦法透光，沒辦法看到光亮那面，釋迦牟尼佛祂已經成佛了，祂不會再掉下去了，祂已經把它清乾淨了，不會再髒了，這水晶球可以透過去看到對方，可是我們沒有清乾淨，根本看不到自己，更不用說看到對方，這就是我們的佛性，佛性本來就是清淨的。木成灰是個比喻，比喻成佛以後不會退轉，佛教跟外道、其他宗教最大的不同就在這裡，其他宗教說我要練成仙，可以飛天遁地，有金剛不壞之身，可以與天地同壽，這是道家的理想，婆羅門就說我要修成大我，跟梵天合一，我要把自己變成梵天，跟身體無量大，可是佛法剛好相反，就是把執著去掉，把我執、法執去掉，當你清乾淨以後就證到空性了，等於這水晶球本來就有了，只要把外面的垢去掉，它就是佛了，佛並不是我們修成的，而是回到本來的清淨之心，不是修出來的。 《問》 所以我現在問也是妄想？ 《答》 沒有妄想還不曉得要去清，你不知道這是妄想執著產生的。 一直要迴光返照，所以楞嚴經很厲害，剛開始大家都看不懂、聽不懂，聽得很累、很辛苦，可是慢慢看、慢慢去了解、誦一下，有時間慢慢誦一卷、半卷，誦多少算多少，慢慢誦、慢慢想，這個意思慢慢就會進到你的心了，慢慢業力就轉過來了，整個心就轉過來，不一樣了，「背塵合覺」，會跟覺性合在一起，就是要我們認識這個東西，尤其前面四卷特別重要，後面是講五十陰魔，前面這幾卷講的是多認識自己心的本性，知道意思以後再慢慢去誦，誦也不要快，知道它的意思，誦一下誦一下，下次就慢慢進來了，慢慢就認識到經文的意思，這經文很深奧，因為它用這麼邏輯的東西，辯論這麼多，又用文言文來講，確實是很難的，但慢慢去誦，這力量也很大的，我在備課要講的時候，第一遍看其實也看不太懂，可是後來講了，會有很多體會慢慢跑出來，這可能是上師三寶的加持，因為學法的時候都會祈禱上師三寶來加持我們，所以一加持就覺得其實這東西不是理論而已，是一個修法的東西，可以用來調整我們的修行，把日常生活的概念都調整過來，可以用如來藏來生活的，不一定用我們凡夫的妄想，用我們的真心來生活也可以，用真心來修法，它講的就是真心、如來藏的真心，來修法、過生活，用此來修法就可以看到自己。 裡面講得很清楚，我們身體就像一個泡沫而已，可是如來藏的本體就像大海一樣無量無邊，這麼寬廣，可是我們執著這個泡沫－就是我，把自己限制住了，你的力量沒辦法全部發揮出來，可是如果放棄這個泡沫，不要執著它的話，這整個都是你了，整個虛空法界、如來藏的本體都是，它是如來藏的化現的話，等於都是你的，你要什麼就有什麼，就像那些大成就者一樣，想要太陽不要下山就不下山、想要光是衣架就是衣架、木碗可以加熱不會燒掉，因為他們已經解脫了，至少都八地以上，所以有這個力量，這個世界就是他們的，想要怎麼樣就怎麼樣，所以佛法不可思議就在這裡，跟其他宗教不一樣。 可是到後面佛法也只是一個船，《金剛經》裡面有法語，剛開始我們需要這個船，可是到對岸以後就不需要這個船了，沒有人到對岸後把船揹著走，所以佛法的空性講到後面根本就不是宗教，宗教是有信一個什麼東西，可是連佛都沒有了，涅槃也沒有了，也沒有解脫不解脫的問題，沒有涅槃、佛可證，在佛經最後是講這個東西，法執都去掉了，剛開始修需要一個法執、一個依靠的東西，要船才能渡河，需要一個法，但到後面這些東西都放的一乾二淨，當然不是現在，所以它不是宗教，宗教到後面還是要信佛、拜佛，如禪宗到後面，喝祖罵佛，天氣冷就把佛像劈下來當柴燒，他有那個證量，他燒佛沒有過失，已經證到跟佛有一樣的位置了，修到後來自然就有這樣的能力，不一定是像我們比丘乖乖坐在這邊，是像濟公一樣，瘋狂瑜伽士，在藏地有很多，吃狗肉，狗就超渡上去了，有些成就者，吃一條魚，魚就上去了，是不一樣的境界，沒有執著妄想，就很自在了。 |
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